General

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎದೆಯ ಮೇಲಿದ್ದ ದಾರಕ್ಕಿಂತ, ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಮಿಡಿದ ಹೃದಯ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲವೇ?

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
==============

ಹಿರಿಯರಾದ ಶ್ರೀ ನಿಜಗುಣಮೂರ್ತಿಯವರು ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

“ಜೆ.ಬಿ. ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರು ಜನಿವಾರ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ತೋರ್ಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಗುಸುಗುಸೇ… ಅಥವಾ…?”

ಅವರ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಒಂದು ಅಪೂರ್ವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದೆ.

ಶ್ರೀ ನಿಜಗುಣಮೂರ್ತಿಯವರು ಕುಶಾಗ್ರಮತಿಗಳು, ವಕೀಲರು ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ವೈಚಾರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಹಿರಿಯರು. ಅವರನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಂಡದ್ದು ೨೦೨೩ರಲ್ಲಿ ಬಸವಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಜಾಗತಿಕ ಲಿಂಗಾಯತ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ. ಆ ಇಳಿವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಉತ್ಸಾಹ, ಚುರುಕುತನ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಗಮನಿಸಿದ್ದೆ. ಪಾದರಸದಂತೆ ಓಡಾಡುತ್ತ, ಗೋಷ್ಠಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ನಿಂತು ‘ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿ ಹಾಗೂ ಶ್ರೀಕರಭಾಷ್ಯ: ನಿಜದ ನಿಲವು’ ಪುಸ್ತಕದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದ ನೆನಪು ಇಂದಿಗೂ ಹಸಿರಾಗಿದೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ದೂರವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ವಾಗ್ವಾದವನ್ನೂ ನಡೆಸಿದ್ದೇನೆ! ಆದರೆ ವೈಚಾರಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಹಿರಿಯರ ಮೇಲಿನ ಗೌರವವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನನ್ನ ನಿಲುವು.

ಈಗ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ

ಲಿಂಗೈಕ್ಯ ಶ್ರೀ ಜೆ.ಬಿ. ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರು ಜನಿವಾರ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೋ ಅಥವಾ ಶಿವದಾರ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೋ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ತಿಳಿಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದಂತೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದೂ ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಗುಸುಗುಸುಗಳ ನಡುವೆ ಅವರ ಅಪೂರ್ವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಮರೆಯುವುದು ನ್ಯಾಯವೇ?

ಮೈಸೂರಿನ ಚಾಮುಂಡಿಬೆಟ್ಟದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿರುವ ಜಂತಗಳ್ಳಿ ಎಂಬ ಪುಟ್ಟ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಬಸವರಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಲಿಂಗಮ್ಮಣ್ಣಿ ದಂಪತಿಗಳ ಪುತ್ರರಾಗಿ ೧೨ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೯೦೦ರಂದು ಜನಿಸಿದ ಜೆ.ಬಿ. ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರು, ೧೯೨೩ರಲ್ಲಿ ಮೈಸೂರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಎಂ.ಎ. ಪದವಿ ಪಡೆದರು.

ಮೈಸೂರಿನ ಮರಿಮಲ್ಲಪ್ಪ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಾಧ್ಯಾಯರಾಗಿ ವೃತ್ತಿಜೀವನ ಆರಂಭಿಸಿದ ಅವರು, ಮುಂದೆ ಸರ್ ಎಂ. ವಿಶ್ವೇಶ್ವರಯ್ಯನವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅವಕಾಶ ಪಡೆದರು. ಮೈಸೂರು ನಾಗರಿಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಉನ್ನತ ಹುದ್ದೆಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಛಾಪು ಮೂಡಿಸಿದರು.

ಮೈಸೂರು ಮಹಾರಾಜರ ಹುಜೂರು ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಇಲಾಖೆಯ ನಿರ್ದೇಶಕ, ಡೆಪ್ಯುಟಿ ಕಮಿಷನರ್, ಜನಗಣತಿ ಆಯುಕ್ತ, ಶಿಕ್ಷಣ ಸುಧಾರಣಾ ಸಮಿತಿಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಹಾಗೂ ತಾಂತ್ರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಅವರು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ಅವರ ಆಡಳಿತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ.

೧೯೫೭ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಸೇವೆಯಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾದ ನಂತರವೂ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ವಿಧಾನಸಭೆ ಮತ್ತು ವಿಧಾನ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ, ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ನಾಯಕರಾಗಿ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನೇತಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಮೈಸೂರು ರಾಜ್ಯ ಕ್ರಿಕೆಟ್ ಸಂಸ್ಥೆ, ಕ್ರೀಡಾ ಮಂಡಳಿ ಹಾಗೂ ಶಿಕ್ಷಣ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಸಂಘಟನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಪಾತ್ರ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು.

ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಹೊಂದಿದ್ದ ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರು, ನಿವೃತ್ತಿಯ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಆಯ್.ಎ. ಎಸ್.‌ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಸಂಘಟನೆಗೆ ಬಳಸಿಕೊಂಡರೇ ಹೊರತು, ಸಮುದಾಯವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ  ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿ.

ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬದುಕಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಅಧ್ಯಾಯ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ.

೧೯೭೩ರಲ್ಲಿ ಬೆಂಗಳೂರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಾಸಭೆಯ ೧೯ನೇ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಅವರು, ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಹಾಸಭೆಯ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದರು ಎಂಬ ವಿವರಗಳು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.

ಆ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ವಿಚಾರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಚಿಂತನೆಗೆ ಅರ್ಹವಾಗಿವೆ.

“ವೀರಶೈವರ ಕಾಲವು ಶಿವಾಗಮಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಕಾಮಿಕಾದಿ ವಾತುಲಪರ್ಯಂತವಾದ ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಷಟ್‌ಸ್ಥಲ, ಇಷ್ಟಲಿಂಗ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಸಾಕ್ಷಿ. ತಾತ್ವಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರೀತಿ ನೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತ ಹೋಗುವುದು ವೀರಶೈವದ ಲಕ್ಷಣ.”

ಮುಂದುವರಿದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದು:

“ವೀರಶೈವ ಒಂದು ಸಹಜ ಧರ್ಮ. ವೀರಶೈವ ಒಂದು ಜಾತಿಯಲ್ಲ.”

ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡೇ ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ದೈವೀ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ, ಅಂಗಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಲಿಂಗಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ವೀರಶೈವದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದರ್ಶನ ತೆರೆದಿದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರ.

ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅವರು ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುದೇವರ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಲಿಂಗಪೂಜೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ವಚನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದರು. ಪೃಥ್ವಿಯನ್ನೇ ಪೂಜೆಯ ಪೀಠವಾಗಿ, ಆಕಾಶವನ್ನೇ ಲಿಂಗವಾಗಿ, ಸಪ್ತಸಮುದ್ರಗಳನ್ನೇ ಪಂಚಾಮೃತವಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಮಸ್ತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನೇ ಶಿವಾರಾಧನೆಯಾಗಿ ಕಾಣುವ ಆ ವಚನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದುದು!

ವೀರಶೈವವು ಕೇವಲ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಂಕೋಲೆಯಲ್ಲ; ಬದುಕನ್ನೇ ಶಿವಾನುಭವದ ಸಾಧನೆಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ತತ್ತ್ವ ಎಂಬುದು ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಹೃದಯವಾಗಿತ್ತು.

ಇಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ ಅವರ ಎದೆಯ ಮೇಲಿದ್ದ ದಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇ ನಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಪ್ರಧಾನ ವಿಷಯವಾಗಬೇಕೇ?

ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾನೇನೂ ಬರೆಯಲಾರೆ!

ಏಕೆಂದರೆ, ನನ್ನ ಸಮುದಾಯದ ಆಚಾರ–ವಿಚಾರಗಳು ಆಧುನಿಕತೆಯತ್ತ ಎಷ್ಟೊಂದು ವೇಗವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ೨೦೨೫ರ ಏಪ್ರಿಲ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಾವಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ‘ವಚನ ದರ್ಶನ: ಮಿಥ್ಯೆ/ಸತ್ಯ’ ಪುಸ್ತಕ ಬಿಡುಗಡೆ ಸಮಾರಂಭವೇ ನನಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಂದು ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದ ವಿಷಯಾಂತರ ಮಾಡಿ, ಇಷ್ಟಲಿಂಗ ಧಾರಣೆಯ ಸರಳೀಕರಣದ ಕುರಿತು ಅಗಾಧವಾದ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತೇನೆ!

ಬೆಳಗಿನಿಂದ ಸಾಯಂಕಾಲದವರೆಗೆ ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮ, ಬಸವತತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಷಟ್‌ಸ್ಥಲಗಳ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತ, ವೀರಶೈವ ಪರಂಪರೆ ಹಾಗೂ ಪಂಚಪೀಠಗಳನ್ನು ಹಿಗ್ಗಾಮುಗ್ಗಾ ಅವಹೇಳನ ಮಾಡುತ್ತ, ‘ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ’ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನು ‘ತೃತೀಯ ಲಿಂಗಿಗಳು’ ಎಂದು ತೆಗಳುತ್ತ, ಆ ಎರಡು ಪದಗಳ ನಡುವಿನ ಅಡ್ಡಗೆರೆಯನ್ನೇ ‘ಬಾರ್’ಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಡಿದವರು, ಕೊನೆಗೆ ಇಷ್ಟಲಿಂಗ ಧಾರಣೆಯ ಸರಳೀಕರಣಕ್ಕೂ ಒಂದು ಹೊಸ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ನೀಡಿದರು!

ಸಂಜೆಯ ಹೊತ್ತು ಬಾರ್‌ಗೆ ಹೋಗುವಾಗಲೂ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾಂಸಾಹಾರ ಸೇವಿಸುವಾಗಲೂ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಧರಿಸಿದ ಇಷ್ಟಲಿಂಗವನ್ನು ತೆಗೆದಿಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಇಷ್ಟಲಿಂಗ ಧಾರಣೆಯನ್ನು ಸರಳೀಕರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದೇ ಅವರ ಸಲಹೆಯಾಗಿತ್ತು!

ಇಂತಹ ಆಧುನಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಗಳು ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿರುವ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ಬದುಕಿ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿದ ಶ್ರೀ ಜೆ.ಬಿ. ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರು ಜನಿವಾರ ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಗುಸುಗುಸನ್ನು ಹಿಡಿದು ಚರ್ಚಿಸುವುದು ನನಗೆ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ!

ಒಂದೆಡೆ ಇಷ್ಟಲಿಂಗದ ಆಚರಣೆಯನ್ನೇ ಬಾರ್‌ನ ಬಾಗಿಲಿನವರೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ; ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರ ಎದೆಯ ಮೇಲಿದ್ದಿರಬಹುದಾದ ಜನಿವಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕುತೂಹಲ! ಎಂತಹ ವೈರುಧ್ಯ!

ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಯಾವ ದಾರವಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವರ ಎದೆಯೊಳಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಎಂತಹ ಹೃದಯ ಮಿಡಿಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುವುದೇ ನನಗೆ ಮುಖ್ಯ.

ಅಷ್ಟಕ್ಕೂ, ಇತಿಹಾಸವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎದೆಯ ಮೇಲಿನ ದಾರದಿಂದ ಅಳೆಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಯಿಂದ ಅಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ!

ಹಿರಿಯರಾದ ಶ್ರೀ ನಿಜಗುಣಮೂರ್ತಿಯವರ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಗೌರವದಿಂದಲೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರಂತಹ ಮಹತ್ವದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ.

ನನಗೆ ಮಲ್ಲಾರಾಧ್ಯರ ಎದೆಯ ಮೇಲಿದ್ದಿರಬಹುದಾದ ಜನಿವಾರಕ್ಕಿಂತ, ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಮಿಡಿದ ಅವರ ಹೃದಯ, ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ದುಡಿದ ಅವರ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಕುರಿತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೇ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದು.

— ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ

 

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಭವಿಷ್ಯ ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಮಗೆ ಕೊಟ್ಟವರಾರು?

===============

ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನ : ಭಾಗ–೯

================

ಶತಮಾನದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ‘ಮುಚ್ಚಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿಲ್ಲ’ ಎನ್ನುವ ಘೋಷಣೆಯ ಹಿಂದಿರುವ ಅಧಿಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕೆಲವು ನೇರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು!

==================

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ
ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ, ನವದೆಹಲಿ

=====================

ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದದ್ದನ್ನು ಹೇಳುವ ಹಕ್ಕು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಹೇಳಿದ ಮಾತಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರನಾಗುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯೂ ಹೌದು. ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನಿಗೆ ವಿಮರ್ಶಕನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಾನವೇ ಅವನಿಗೆ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ಶತಮಾನದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಆಜ್ಞಾಪತ್ರವೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರಿಗೆ ನೆನಪಿಸಬೇಕಾದ ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಿದೆ.

ತಮ್ಮ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!’ ಸರಣಿ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಎರಡು ಬಾರಿ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

“ಶಿವಯೋಗ ಮಂದಿರವನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಕೆಂದು ನಾನೆಂದೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ವಟುಗಳಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದು ತಪ್ಪೆಂದೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ತರಬೇತಿ ಶಾಲೆ ಇರಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದಷ್ಟೇ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ.”

ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ,

“ಇದು ಯಾವ ಸಂಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಬರಹವೂ ಅಲ್ಲ. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಶಿವಯೋಗ ಮಂದಿರ ಮುಚ್ಚಬೇಕೆಂದು ನಾನೆಂದೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ, ಹೇಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ.”

ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಓದಿದಾಗ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕಿಂತ ವಿಷಾದವೇ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಇಂತಹ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣಗಳ ಅಗತ್ಯವೇನಿತ್ತು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಶತಮಾನದ ಇತಿಹಾಸವುಳ್ಳ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕುರಿತು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಮಗೆ ಕೊಟ್ಟವರಾರು?

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನಾಗಲಿ, ಶ್ರೀ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರವನ್ನಾಗಲಿ ಮುಚ್ಚಬೇಕೆಂದು ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಅವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಕೃಪೆ ಯಾಚಿಸಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಅವುಗಳ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಯಾವ ನ್ಯಾಯಾಲಯ, ಯಾವ ಸರ್ಕಾರ ಅಥವಾ ಯಾವ ಭಕ್ತಸಮುದಾಯ ತಮಗೆ ವಹಿಸಿದೆ?

ಯಾರೂ ಕೇಳದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತಾವೇ ಉತ್ತರ ಕೊಟ್ಟು, ಯಾರೂ ನೀಡದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಾವೇ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಈ ಧೋರಣೆಗೆ ಏನೆನ್ನಬೇಕು?

ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಬೆನ್ನಿಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ನಿಂತಿರುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಅನುಮತಿಯನ್ನೂ ಬೇಡಿ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಯಾರೊಬ್ಬರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಕೀಲಿಯಿಂದ ತೆರೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಚ್ಚುವುದೂ ಇಲ್ಲ.

ತಾವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿಲ್ಲವೆಂಬ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಪದೇಪದೇ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಅಧಿಕಾರವೇ ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಬಳಸದೆ ಉದಾರತೆ ತೋರಿದವರಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಅನಗತ್ಯ ಘೋಷಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲದ ಅಧಿಕಾರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅತಿರೇಕವಲ್ಲವೇ?

ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಹಕ್ಕು ತಮಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಲೋಪಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೂ ಇದೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕುರಿತು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ನ್ಯಾಯಪೀಠವನ್ನು ತಮ್ಮ ಲೇಖನದೊಳಗೇ ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ತಾವು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಲ್ಲ; ತಮ್ಮ ಲೇಖನ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಆದೇಶವೂ ಅಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಜೀವದಾನವೂ ಅಲ್ಲ!

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರಗಳು ಮಹನೀಯರ ದೂರದೃಷ್ಟಿ, ದಾನಿಗಳ ತ್ಯಾಗ, ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳ ಪರಿಶ್ರಮ, ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಸೇವೆಯ ಸುದೀರ್ಘ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬೆಳೆದುನಿಂತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು. ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವೈಖರಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಪಗಳಿದ್ದರೆ ವಿಮರ್ಶಿಸಬಹುದು; ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಆಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಅನುಗ್ರಹವೆಂಬಂತೆ ಬಿಂಬಿಸುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಲಾಗದು.

ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ವೈರುಧ್ಯ ಗಮನಾರ್ಹ. ಮಹಾಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನಾ ಆಶಯಗಳನ್ನು ಸಂಶಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವುದು, ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಠರಾವುಗಳಿಗೆ ಆಯ್ದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಲುವುಗಳ ಕುರಿತು ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು; ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಮಾಡಿದ ನಂತರ “ಇದು ಯಾವ ಸಂಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಬರಹವೂ ಅಲ್ಲ” ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಿಸುವುದು!

ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಿದ ಗಂಭೀರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದ ಇಂತಹ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣಗಳು ಯಾರನ್ನೂ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ತಮ್ಮ ಲೇಖನಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿರುವ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಮೂಲದಾಖಲೆಗಳು ಆಧಾರವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿ. ಅದೇ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದ ಉತ್ತರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಸವಣ್ಣನವರ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು ಶ್ಲಾಘನೀಯ. ಆದರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಶರಣಸಾಹಿತ್ಯದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದಕ್ಕೆ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಂಪರೆಯ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನೇ ಸಂಶಯದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ.

ಒಬ್ಬ ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಾಪುರುಷನನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುವುದು ತಾತ್ವಿಕ ಗೆಲುವಲ್ಲ; ವಿಚಾರದ ಸೋಲು.

ಬಸವಣ್ಣನವರ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಾಗ ಅವರ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆ, ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ, ನುಡಿನಡೆಯ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯ ಗೌರವಗಳೂ ನಮ್ಮ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಬೇಕು. ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ ವಿಮರ್ಶೆ ಎಷ್ಟೇ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದರ ನೈತಿಕ ನೆಲೆ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು ಇಂದು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರು ಕಟ್ಟಿದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಸೇವಾಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದ ಸಂಘಟನೆಯ ಬೀಜಗಳು ಅವರ ಬದುಕಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ. ಆ ಪರಂಪರೆಯ ಕುರಿತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಮಾರ್ಗ ಅಪೂರ್ಣ ಮಾಹಿತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲ; ಸಮಗ್ರ ದಾಖಲೆಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆ.

ಈವರೆಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿರುವ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿರುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿದ್ವೇಷವನ್ನಲ್ಲ; ಇತಿಹಾಸದ ಕುರಿತು ನಡೆಯುವ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು. ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯಗಳೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಅಷ್ಟೇ ದೃಢವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಡಿ ಎಂದು ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೇನೆಂದು ತಾವು ಆಶ್ವಾಸನೆ ನೀಡುವ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ!

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಭವಿಷ್ಯದ ಕುರಿತು ಅನಗತ್ಯ ಘೋಷಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವುಗಳ ಭೂತಕಾಲದ ಕುರಿತು ತಾವು ಮಾಡಿರುವ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳಿಗೆ ಮೊದಲು ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿ.

ಆದರೆ ಈ ಚರ್ಚೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಹೋರಾಟಗಳ ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವರು, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧರ್ಮ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಜಾಗತಿಕ ಲಿಂಗಾಯತ ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಾಧನೆ–ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನೂ ಒಂದೇ ತಕ್ಕಡಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಳಿದಿದೆ.

ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಇತಿಹಾಸದ ಅಪರಾಧವೆಂಬಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುವವರು, ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯ ವೈಫಲ್ಯದ ಮುಂದೆ ಮೌನವಾಗಿರುವುದೇಕೆ?

ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗೋಣ.

— ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ

ಮುಂದುವರಿಯುವುದು — ಭಾಗ–೧೦ರಲ್ಲಿ…

 

ಕಣ್ಣೆದುರಿನ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಜಾಮದಾರರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನೇ ವೇದವಾಕ್ಯವಾಗಿಸಿಕೊಂಡ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ನೇರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು!

==========================

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ
ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ, ನವದೆಹಲಿ

================================

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು: ೧೯೧೦ ಮತ್ತು ಶಿವಯೋಗ ಮಂದಿರ’ ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಉದ್ದೇಶ, ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳ ಕುರಿತು ಡಾ. ಜಾಮದಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿ, ಶಕ್ತಿವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ, ವೇದ, ಉಪನಿಷತ್ತು, ಆಗಮ, ಲಿಂಗಧಾರಣ ಪದ್ಧತಿ, ದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಅಯ್ಯಾಚಾರಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯವಿತ್ತೆಂದೂ, ಬಸವಣ್ಣನವರ ವಿಶ್ವಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಚಿಂತನೆಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವವಿರಲಿಲ್ಲವೆಂದೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಂತರ ಒಂದು ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎಂಟುನೂರು ಗುರು ಹಾಗೂ ವಿರಕ್ತ ಮಠಗಳ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟು, ಅವರ ಮೂಲಕ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ, ಕಳಸಾರೋಹಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳು ವ್ಯಾಪಿಸಿರಬಹುದೆಂಬ ಅನುಮಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದವರೆಲ್ಲರೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಳಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲು ತಮ್ಮ ಬಳಿ ಆಧಾರವಿಲ್ಲವೆಂದೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ!

ಇದು ಎಂತಹ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ವಾದಸರಣಿ?

ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಕುರಿತು ಅನುಮಾನ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು, ಆ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ನೂರಾರು ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ದಿಕ್ಕೇ ಬದಲಾಗಿರಬಹುದೆಂಬ ಚಿತ್ರಣ ಕಟ್ಟುವುದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಆಧಾರವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವುದು—ಇದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ತಾರ್ಕಿಕ ವಿಧಾನವೇ?

ಇದಕ್ಕಿಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವೇನೂ ರಹಸ್ಯ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಹಲವು ದಶಕಗಳಿಂದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ವಿಷಯ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಡಾ. ಜಾಮದಾರರಾಗಲಿ, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಸರಣಿ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿರುವ ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠರಾಗಲಿ ಯಾವುದೇ ಪತ್ತೇದಾರಿ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆ ನಡೆಸಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಗಮನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ತರಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

೧೯೬೯ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ‘ಬೆಳಗು’ ಸ್ಮರಣಸಂಚಿಕೆಯ ೪೨೧ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ‘ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ರಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಣವೇತ್ತರು’ ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಶಿ.ಶಿ. ಬಸವನಾಳ, ಡಾ. ಶಿ.ಚೆ. ನಂದಿಮಠ ಮತ್ತು ಡಾ. ಡಿ.ಸಿ. ಪಾವಟೆಯವರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ!

ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ರಮವು ಕೇವಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿತ್ತೆಂಬ ಅನುಮಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು, ಆ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ರೂಪುರೇಷೆಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಣವೇತ್ತರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೇ?

ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈರುಧ್ಯ ಗಮನಾರ್ಹ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾದಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವದ ಆಧಾರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿರುವ, ೧೯೭೩ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೨೩ರಂದು ಇಂಡಿಯನ್ ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ರೆಸ್ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘History of Lingayat Religion’ ಲೇಖನದ ಕರ್ತೃ ಡಾ. ಡಿ.ಸಿ. ಪಾವಟೆಯವರು, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ರಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಣವೇತ್ತರಲ್ಲೊಬ್ಬರು!

ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರು ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಸಲಹಾ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದವರು. ೧೯೬೦ರಲ್ಲಿ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಹದಿನೇಳನೆಯ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನೂ ವಹಿಸಿದ್ದವರು.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ತಮ್ಮ ವಾದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುವಾಗ ಡಾ. ಪಾವಟೆಯವರ ಬರಹ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದೇ ಪಾವಟೆಯವರು ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ರೂಪಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಣವೇತ್ತರಲ್ಲೊಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಗತಿ ತಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲವೇ?

ಒಬ್ಬ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಲೇಖನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ ಅವರ ಸಮಗ್ರ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕರ್ತವ್ಯವಲ್ಲವೇ?

ಡಾ. ಪಾವಟೆಯವರ ೧೯೭೩ರ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದುವಷ್ಟೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ರಮವನ್ನೂ ಓದಿದ್ದರೆ ತಮ್ಮ ಅನೇಕ ಅನುಮಾನಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ದೊರೆಯಬಹುದಾಗಿತ್ತಲ್ಲವೇ?

೧೯೬೯ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಸ್ಮರಣಸಂಚಿಕೆ ‘ಬೆಳಗು’, ೨೦೧೦ರ ಶತಮಾನೋತ್ಸವ ಪ್ರಕಟಣೆ ‘ಸುಕುಮಾರ ದೀಪ್ತಿ’, ಅದೇ ವರ್ಷದ ‘ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಕಿರಣ’, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದ ಮುಂಡರಗಿ ಸಂಸ್ಥಾನಮಠದ ಜಗದ್ಗುರು ನಾಡೋಜ ಡಾ. ಅನ್ನದಾನೀಶ್ವರ ಮಹಾಶಿವಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರ ಪರಿಜ್ಞಾನ’, ಹಾಗೆಯೇ ‘ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಪತ್ರಿಕೆ’—ಇವು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರಗಳು.

ವಟುಸಾಧಕರ ಅಭಿದಾನ, ವೇಷಭೂಷಣ, ಆಹಾರಕ್ರಮ, ನಿತ್ಯದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಕನ್ನಡ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಿಕ್ಷಣ, ಶಿವಾನುಭವ ಶಿಕ್ಷಣ ಹಾಗೂ ಶಿಕ್ಷಣೇತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳವರೆಗೆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ವಿವರಗಳು ಈ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ೨೦೧೭ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಪೂಜ್ಯರ ಸಮಗ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಸಂಪುಟದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಭಾಗ–೨ರಲ್ಲಿಯೂ ಪಠ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಾಹಿತಿಗಳಿವೆ.

ಇಂತಹ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಿರುವಾಗ, “ಇಂದಿನ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಿ; ವಾದ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ಸಾಕು” ಎಂದು ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಸವಾಲು ಹಾಕಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ.

ಇಂದಿನ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾದ ಬೇಡಿಕೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ ಈಗಾಗಲೇ ಪ್ರಕಟವಾಗಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಪಠ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದೆ ಅನುಮಾನ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಯಾವ ಬಗೆಯ ಸಂಶೋಧನೆ?

ಡಾ. ಜಾಮದಾರರಿಗೆ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬದಲಾವಣೆಗಳಾಗಿವೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದರೆ ಅದು ಅವರ ಮಾಹಿತಿಯ ಮಿತಿ. ಅದೇ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ದಾಖಲೆಗಳ ಕೊರತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕರಿಗೆ ತಿಳಿಯದಿರುವುದು, ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ!

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದಿದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿ, ಶಕ್ತಿವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ, ವೇದ, ಉಪನಿಷತ್ತು ಮತ್ತು ಆಗಮಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಅವರು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ? ಈ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನವೇ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ವಿರುದ್ಧದ ಆರೋಪಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ?

ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿ, ವೇದ, ಉಪನಿಷತ್ತು ಮತ್ತು ಆಗಮಗಳೆಂದರೆ ಏನು? ಅವು ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯ ಪಠ್ಯಗಳೇ? ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಬಿತ್ತುವ ತರಬೇತಿ ಕೈಪಿಡಿಗಳೇ? ಅಥವಾ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯ ವಿವಿಧ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದಾರ್ಶನಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳೇ?

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಡಾ. ಜಾಮದಾರರು ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ಅಪರಾಧಿಗಳ ವರ್ತನೆ, ತನಿಖಾ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹಾಗೆಂದು ಅಪರಾಧಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದವರು ತಾವು ಓದಿದ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳಬಹುದೇ?

ಎಂತಹ ಅಸಂಬದ್ಧ ತರ್ಕವಾಗುತ್ತದೆ ಅದು!

ಅಪರಾಧಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಅಪರಾಧವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದಂತಲ್ಲ. ಅದರಂತೆಯೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ದಾರ್ಶನಿಕ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಚರಣೆಯನ್ನೂ ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಂತಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಧ್ಯಯನವೆಂದರೆ ಅರಿವು; ಆಚರಣೆಯೆಂದರೆ ಆಯ್ಕೆ. ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮರೆತರೆ ಸಂಶೋಧನೆಯೇ ಸಂಶಯದ ವ್ಯಾಪಾರವಾಗುತ್ತದೆ!

ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿಯು ವೀರಶೈವ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ತಾತ್ವಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಶಕ್ತಿವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತವು ಜೀವ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಪರಮತತ್ತ್ವಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ದಾರ್ಶನಿಕ ಚಿಂತನೆ. ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಭಾರತೀಯ ಜ್ಞಾನಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಾಹಿತ್ಯಸಂಪತ್ತು. ಆಗಮಗಳು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆರಾಧನೆ, ದೀಕ್ಷೆ, ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣಾ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಗ್ರಂಥಪರಂಪರೆಗಳು.

ಈ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಚಾರವನ್ನೂ ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು ವಿಮರ್ಶೆಗೆ ಒಳಪಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಸ್ವತಃ ಅಪರಾಧವಲ್ಲ.

ಬಸವಣ್ಣನವರ ವಚನಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿಖಾಮಣಿಯನ್ನು ಓದುವ ಹಕ್ಕು ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳ ವಚನಗಳ ಮಹತ್ವ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಗಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಅಕ್ಕಮಹಾದೇವಿಯವರ ಅನುಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿ ಶಿಬಿರಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ, ಒಂದು ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದಿದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ಗ್ರಂಥದ ವಿರೋಧಿಯೇ ಆಗಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಯಾವ ರೀತಿಯ ವೈಚಾರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ?

ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆ. ಅದರ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದಾರ್ಶನಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನವಿರುವುದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ. ಆದರೆ ಕೆಲವು ಗ್ರಂಥಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಚಿಂತನೆಗಳ ಗೈರುಹಾಜರಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂಬಂತೆ ನಿರೂಪಿಸುವುದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ವಚನಪಿತಾಮಹ ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಫಕೀರಪ್ಪ ಗುರುಬಸಪ್ಪ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ವಚನಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಸಂಪಾದಿಸಿ, ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಶರಣಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಅಪೂರ್ವ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಈ ಮಹತ್ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿದ್ದ ವಚನಸಾಹಿತ್ಯದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು ಮಹತ್ವದ ನೆರವು ನೀಡಿದ್ದವು.

ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಿಂದ ದೊರೆತ ವಚನ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳ ಕುರಿತು ಸ್ವತಃ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರೇ ‘ಶಿವಾನುಭವ’ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ಕೃತಜ್ಞತಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಥಮ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾದ ‘ವಚನಶಾಸ್ತ್ರಸಾರ’ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಕೊಟ್ಟ ₹೩,೦೦೦ ನೆರವನ್ನೂ ಅವರು ಸ್ಮರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಇಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧವಿರುವಾಗ, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರವನ್ನು ಬಸವಣ್ಣನವರ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದ ಸಂಸ್ಥೆಯೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದರ ವಚನಸಾಹಿತ್ಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೇ?

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಬಸವಣ್ಣನವರ ವಚನಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ನೆರವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನೇ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಚಿಂತನೆಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡದ ಸಂಸ್ಥೆಯೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುವಾಗ, ಅದರ ಗ್ರಂಥಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನಾದರೂ ಓದಿದ್ದೀರಾ?

ಇನ್ನು ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ, ಕಳಸಾರೋಹಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳ ಇತಿಹಾಸವೇನೂ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿಲ್ಲ. ವಿವಿಧ ಶೈವ ಮತ್ತು ಆಗಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಯಾವ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ರೂಢಿಗೆ ಬಂದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.

ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ತರಬೇತಿಯೇ ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಬೇಕಾದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ದಾಖಲೆಗಳು ಬೇಕು; ಅನುಮಾನಗಳ ಸರಮಾಲೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರವನ್ನು ಕೇವಲ ಕೆಲವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ನೋಡುವುದು ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಶಯವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ರೂಪ ನೀಡುವುದು, ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ಗುರುಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಬೋಧನೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶಗಳಾಗಿದ್ದವು.

ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳವರ ಜೀವನದ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯೇ ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಸೇವೆಯ ನಡುವಿನ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಬಂಧ. ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜಸಂಘಟನೆಗೆ, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರದ ಮೂಲಕ ಧಾರ್ಮಿಕ–ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಬೆಳೆದ ಗದುಗಿನ ವೀರೇಶ್ವರ ಪುಣ್ಯಾಶ್ರಮದಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಗೀತ, ವಿದ್ಯಾದಾನ ಹಾಗೂ ಅಂಧ, ಅನಾಥ ಮತ್ತು ಅಂಗವಿಕಲ ಮಕ್ಕಳ ಜೀವನೋನ್ನತಿಗೆ ಮಹತ್ವದ ದಿಕ್ಕು ದೊರೆಯಿತು.

ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿರುವ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ, ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಮೊದಲು ಡಾ. ಜಾಮದಾರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಗ್ರಹಿಸಿರುವುದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನೇ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸಿದಂತಾಗಿದೆ.

ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಮೂಲದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಓದಿ. ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ರೂಪಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಣವೇತ್ತರ ಕುರಿತು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೂ ಆಚರಣೆಗೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಆನಂತರ ದಾಖಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆಗೆ ಬನ್ನಿ.

ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸಂಶಯದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದಕ್ಕೆ ದಾಖಲೆಗಳ ಅಡಿಪಾಯ ಬೇಕು. ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಎತ್ತಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಅವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಲಾರವು!

— ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ

 

ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!

ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನ — ಭಾಗ ೬

ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ  ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಮೂರರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೇ ಅಂತಿಮವೇ?

೧೯೦೪ರ ಪ್ರಥಮ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಧಿವೇಶನ: ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ಅನಾವರಣ

=============

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ
ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ, ನವದೆಹಲಿ

===============

ಇತಿಹಾಸದ ನ್ಯಾಯಪೀಠದಲ್ಲಿ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳು!

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಪುಟಗಳನ್ನು ತಿರುವುವುದು ಸುಲಭ; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಕಾಲದ ಕಳವಳ, ಸಮಾಜದ ಸಂಕಟ, ಸಂಘಟಕರ ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿನ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ವೈಚಾರಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಕನ್ನಡಕದಿಂದ ನೋಡುವಾಗ, ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮರೆತರೆ ಚರಿತ್ರೆಯ ಅರ್ಥವೇ ವಿಕೃತಗೊಳ್ಳುವ ಅಪಾಯವಿದೆ. ಇತಿಹಾಸವು ವರ್ತಮಾನದ ವಾದಗಳಿಗೆ ಬೇಕಾದ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಉಗ್ರಾಣವಲ್ಲ; ಅದು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾದ ಕಾಲದ ಸಾಕ್ಷ್ಯ.

೧೯೦೪ರಲ್ಲಿ ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ಜರುಗಿದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನವು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಂದಿನ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿನ್ನಡೆ, ಕೃಷಿಕರ ಸಂಕಷ್ಟ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿನ ಶಿಥಿಲತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಂದುವೆಚ್ಚ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ತಾರತಮ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿ ಸ್ಪಂದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಆ ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಸಮಾಜದ ಅಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗಳ ವಿಶಾಲ ಚಿತ್ರಣ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ಕಾಲನಿರ್ಣಯದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ನಿರ್ಣಯಾವಳಿ, ಶಿವದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಗುರುಸ್ಥಲದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆ, ಪಾಠಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಕೃಷಿಯ ಆಧುನೀಕರಣ, ನೀರಾವರಿ ಸೌಲಭ್ಯ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ, ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶಗಳು, ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿನ ಇಷ್ಟಲಿಂಗಧಾರಣೆಯ ಹಕ್ಕು, ವಿವಾಹದ ದುಂದುವೆಚ್ಚ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯಾಜ್ಯಗಳ ಪರಿಹಾರದವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.

ಇಷ್ಟೊಂದು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಶಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅಧಿವೇಶನವನ್ನು ಕೇವಲ ಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿ, ಅದರ ಸಮಗ್ರ ಚಿಂತನೆಯ ಕುರಿತು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದು ಎಷ್ಟು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ.

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ಫೇಸ್‌ಬುಕ್ ಪುಟ ಹಾಗೂ ಬಸವ ಮೀಡಿಯಾ ಬ್ಲಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿರುವ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!! — ೧೯೦೪ ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳು’ ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಅಧಿವೇಶನದ ಕೆಲವು ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ವಿಮರ್ಶೆ ಅವರ ಹಕ್ಕು. ಆದರೆ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಯ್ದುಕೊಂಡು, ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನೇ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮೂಲ ಮನಃಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುವಾಗ ಉಳಿದ ಹತ್ತು ಠರಾವುಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗದು.

ಹದಿಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಂಶೋಧಕನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ; ಆದರೆ ಆ ಮೂರನ್ನೇ ಸಮಗ್ರ ಅಧಿವೇಶನದ ಚರಿತ್ರೆಯೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಆರನೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಅಧಿವೇಶನದ ಎಲ್ಲ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳನ್ನೂ ಮೂಲಪಾಠದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಹಳೆಯ ಕನ್ನಡ ಪದಪ್ರಯೋಗಗಳು, ವಾಕ್ಯರಚನೆ ಮತ್ತು ಅಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ ಉಳಿಸುವುದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ. ಏಕೆಂದರೆ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಯ ಭಾಷೆಯೂ ಅದರ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಆಗಿದೆ.

ಬಸವಣ್ಣನವರು: ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರೇ? ಪ್ರಚಾರಕರೇ? — ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆ

ಪ್ರಥಮ ಠರಾವಿನಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಮತವು ಅನಾದಿಯಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು, ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರರು ಅದರ ಪ್ರಚಾರಕರೇ ಹೊರತು ಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಲುವನ್ನು ಮಹಾಸಭೆ ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಬಸವಣ್ಣನವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೊಂದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಕುರಿತು ಪರಂಪರಾಗತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮಂಡಿಸುವ ನಿಲುವು ಒಂದು ವಿಚಾರ; ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಕೈಗೊಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ–ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಚಾರ. ಇವೆರಡನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ.

ಬಸವಣ್ಣನವರಿಗಿಂತ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಶಿವಾರಾಧನೆ, ಲಿಂಗೋಪಾಸನೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಶೈವ ಪರಂಪರೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಎಂಬುದರಿಂದಲೇ ಇಂದಿನ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲ ತಾತ್ವಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳೂ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಎಂಬ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರಲಾಗದು. ಅದೇ ರೀತಿ ಬಸವಣ್ಣನವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಶರಣ ಚಳವಳಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಪೂರ್ವದ ಎಲ್ಲ ಶೈವ ಪರಂಪರೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಾಲನಿರ್ಣಯವು ಸಾಹಿತ್ಯ, ಶಾಸನ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಂಶೋಧನಾ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಕುರಿತು ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿರುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಶೀಲನೆ ನಡೆಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ನಿಲುವು ಸ್ಪಷ್ಟ.

ಬಸವಣ್ಣನವರು ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿರಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿ, ಕಾಯಕ–ದಾಸೋಹದ ಚಿಂತನೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಶರಣ ಚಳವಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಅನನ್ಯ ನಾಯಕತ್ವದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಕುಗ್ಗಿಸಲಾರವು.

ಅವರು ಕೇವಲ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಜನರಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಚಾರಕರಲ್ಲ. ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಶತಮಾನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮೂಡಿಸಿ, ಅನುಭವಮಂಟಪದ ಪರಂಪರೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ವೈಚಾರಿಕ ಚಳವಳಿಗೆ ದಿಕ್ಕು ನೀಡಿದ ಮಹಾನ್ ಸಮಾಜಪರಿವರ್ತಕರು.

ಹೀಗಾಗಿ ೧೯೦೪ರ ಠರಾವಿನಲ್ಲಿ ಬಳಸಿರುವ ‘ಪ್ರಚುರಪಡಿಸಿದವರು’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅದರ ಅಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಆ ಪದಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಇಂದಿನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅಂತಿಮ ಘೋಷಣೆಯೆಂದು ಓದುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ; ಅದರಲ್ಲಿರುವ ತಾತ್ವಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದೂ ಸಮಂಜಸವಲ್ಲ.

ಮಹಾಸಭೆಯು ಅಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ನಿಲುವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ. ಆ ನಿಲುವಿನ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕರ್ತವ್ಯ.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ಠರಾವು: ಜಂಗಮ ಜಾತಿಯವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಠಾಧಿಪತ್ಯವೇ?

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಠರಾವಿನ ಕುರಿತು ಮಂಡಿಸಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಗಂಭೀರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಹೀಗಿದೆ:

“ಲಿಂಗಾಯತ ಮಠಗಳಿಗೆ ಜಂಗಮ ಜಾತಿಯವರನ್ನೇ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಬೇಕು.”

ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯ ನಿರ್ಣಯದ ಆಶಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಮೂಲಪಾಠವನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ಠರಾವಿನಲ್ಲಿ “ಈ ಮತದ ಸಿಂಹಾಸನಾಧಿಪತಿಗಳೂ ಇವರ ಗೋತ್ರಜರಾದ ಹಿರೇಮಠದವರೇ ಮೊದಲಾದ ಗುರುಸ್ಥಲದವರೂ” ಎಂಬ ಪದಪ್ರಯೋಗವಿದೆ. ಅನಂತರ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಶಿವದೀಕ್ಷೆ, ಲಿಂಗಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ವಿವಾಹಾದಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುವುದು, ಸ್ವಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವುದು, ಧರ್ಮಬೋಧನೆ ಮಾಡುವುದು ಹಾಗೂ ದುರಾಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಗುರುಸ್ಥಲದವರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ಗುರುಗಳಿಗೆ ಶಿಷ್ಯರು ಹಕ್ಕುಬಾಬುಗಳನ್ನು ನೀಡಬಾರದೆಂಬ ಸೂಚನೆಯೂ ಅದರಲ್ಲಿದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದದ್ದು, ಠರಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಗುರುಸ್ಥಲ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಅದರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು, ಎಲ್ಲ ಲಿಂಗಾಯತ ಮಠಗಳಿಗೆ ಜಂಗಮ ಜಾತಿಯವರನ್ನೇ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನಾಗಿ ನೇಮಿಸಬೇಕೆಂಬ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆದೇಶವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ ‘ಗೋತ್ರಜ’ ಮತ್ತು ‘ಹಿರೇಮಠದವರು’ ಎಂಬ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯದ ಗುರುಸ್ಥಲ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅಂಶವನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇಂದಿನ ಜಾತಿ ರಾಜಕಾರಣದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿಯೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ ಸಮಗ್ರ ಚಿತ್ರಣ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾಯಕಗಳ ಹಂಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಗುರುಸ್ಥಲ ಪರಂಪರೆ

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಕರ್ನಾಟಕದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಅವಲೋಕಿಸಿದಾಗ ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಂಪರಾಗತ ಕಾಯಕ ಮತ್ತು ಜೀವನೋಪಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದವು.

ಪಾಟೀಲರು, ಗೌಡರು, ಜಮಾದಾರರು ಮತ್ತು ದೇಸಾಯರು ಕೃಷಿ, ಭೂವ್ಯವಹಾರ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಣಜಿಗರು ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಕುಂಬಾರರು, ಕಮ್ಮಾರರು, ಬಡಿಗರು ಮತ್ತು ಹೂಗಾರರು ತಮ್ಮ ಕೌಶಲ್ಯಾಧಾರಿತ ಕಾಯಕಗಳಿಂದ ಸಮಾಜದ ಆರ್ಥಿಕ ಬದುಕಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಅದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು, ಶಿವದೀಕ್ಷೆ, ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆ, ವಿವಾಹಾದಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಮಠಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಂಗಮ ಗುರುಪರಂಪರೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಈ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಗುರುಮನೆತನಗಳು ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದ್ದವು.

ಆದರೆ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಕರ್ನಾಟಕದ ಕೆಲವು ಗುರುಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯವಿದ್ದರೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಠಪರಂಪರೆಗಳು ಹಾಗೂ ವಿವಿಧ ವಿರಕ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದ ವಿಧಾನಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರದೇಶದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಸಮಗ್ರ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದ ಏಕೈಕ ನಿಯಮವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ಜಂಗಮ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಜಾತಿಯ ಮೇಲರಿಮೆ ಅಥವಾ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯದ ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರದ ಮನೋಭಾವ ಬೆಳೆದಿರಬಹುದೆಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಇದ್ದಲ್ಲಿ ಅವು ವಿಮರ್ಶೆಗೆ ಒಳಪಡಲೇಬೇಕು. ಆದರೆ ಆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾದ ಗುರು–ಶಿಷ್ಯ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಂಪರಾಗತ ಆಚರಣೆಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಗುರುಗಳ ಪಾದಪೂಜೆ, ಪಾದೋದಕ ಸ್ವೀಕಾರ, ಪ್ರಸಾದದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಠಗಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಕಾಣಿಕೆಗಳು ಕೇವಲ ಗುರುಗಳ ಏಕಪಕ್ಷೀಯ ಆದೇಶಗಳಿಂದಲೇ ಮುಂದುವರಿದವು ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಸಮುದಾಯವೂ ತನ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಪೋಷಿಸಿತು.

ಇದರಿಂದ ಜಾತಿಯ ಮೇಲರಿಮೆಯ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಅಳಿಸಿಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳು ವಹಿಸಿದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು.

ಒಬ್ಬರು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಆ ಪೀಠವನ್ನು ಹೊತ್ತು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು. ಇಂದು ಇತಿಹಾಸದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಣೆಯನ್ನು ಕುಳಿತವನ ಮೇಲಷ್ಟೇ ಹೊರಿಸಿ, ಪೀಠವನ್ನು ಹೊತ್ತವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಬಹುದೇ?

ಇದು ಯಾರೊಬ್ಬರ ವಿಶೇಷಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ; ಸಾಮಾಜಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಗ್ರಹ.

ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನೂ ಇದೇ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಗಮನಿಸಬೇಕು. ವಿವಿಧ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಜಂಗಮೇತರ ಸಮಾಜಮುಖಂಡರು ಅದರ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸಮಗ್ರ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಪದಾಧಿಕಾರಿಗಳು, ದಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ದಾಖಲೆಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ.

ಜೋಳಿಗೆಯ ಮಠಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ಆಸ್ತಿಯ ತಕ್ಕಡಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗಬಹುದೇ?

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಮಠಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಅಂದಿನ ಮಠಾಧಿಪತ್ಯದ ಕುರಿತು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಮಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ಆ ಕಾಲದ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಠಗಳು ಇಂದಿನಂತೆ ವಿಶಾಲ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ದೊಡ್ಡ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಪಾರ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಮಠಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಭಕ್ತರು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಧಾನ್ಯ, ಭಿಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ದಾನವೇ ಅವುಗಳ ಜೀವನಾಧಾರವಾಗಿತ್ತು.

ಅಂತಹ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗುವುದೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವುದಲ್ಲ; ಪೂಜೆ, ಪಠಣ, ಸಂಯಮ, ಧರ್ಮಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ದಾಸೋಹದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊರುವುದಾಗಿತ್ತು. ಜೋಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಕಂತಿಭಿಕ್ಷೆಯ ಬುಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಮನೆಮನೆಗೆ ತೆರಳಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಅನ್ನಧಾನ್ಯವನ್ನು ಮಠದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಬಡಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಪರವೂರಿನಿಂದ ಬಂದ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹಸಿದವರಿಗೆ ಹಂಚುತ್ತಿದ್ದ ಪರಂಪರೆಗಳಿದ್ದವು.

ಆ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿರುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಅನ್ನದಾಸೋಹ, ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾದಾನದ ನೆಲೆಗಳಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

ಇದರಿಂದ ಅಂದಿನ ಎಲ್ಲ ಮಠಗಳೂ ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಬಡವಾಗಿದ್ದವು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳೂ ತ್ಯಾಗಮಯ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗದು. ಕೆಲವು ಮಠಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿ, ದತ್ತಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿದ್ದವು. ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿವೇಚನೆ.

ಆ ಕಾಲದ ಜೋಳಿಗೆಯನ್ನು ಇಂದಿನ ಮಠದ ಆಸ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ತೂಗಿ, ಅಂದಿನ ಜಂಗಮನನ್ನು ಇಂದಿನ ಕೋಟ್ಯಂತರ ರೂಪಾಯಿ ಸಂಪತ್ತಿನ ಒಡೆಯನಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ಕಾಲಭೇದವನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಠಾಧಿಪತ್ಯದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯ ಪರಂಪರೆಯೂ ಇದೆ; ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಇದೆ. ದಾಸೋಹದ ಆದರ್ಶವೂ ಇದೆ; ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯ ವಿಮರ್ಶೆಗೆ ಅವಕಾಶವೂ ಇದೆ. ಒಂದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಠರಾವನ್ನು ಓದಿದಾಗ ಅದು ಗುರುಸ್ಥಲ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಗುರುಗಳ ಮೇಲೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಧಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದವರಿಗೆ ಶಿಷ್ಯರು ಹಕ್ಕುಬಾಬುಗಳನ್ನು ನೀಡಬಾರದೆಂದು ಹೇಳಿರುವುದೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ತಾವು ಈ ಠರಾವಿನಲ್ಲಿರುವ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯದ ಅಂಶವನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಬಹುದು; ಜಾತಿಯ ಮೇಲರಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಮೂಲಪಾಠದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇಲ್ಲದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನೇಮಕಾತಿ ಆದೇಶವನ್ನು ಅದರೊಳಗೆ ಸೇರಿಸಿ, ಅದನ್ನೇ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧಿಕೃತ ಘೋಷಣೆಯೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುವುದು ಸರಿಯಾದ ಸಂಶೋಧನಾ ವಿಧಾನವಲ್ಲ.

ಜಾತಿಯ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಖಂಡಿಸಲು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತಿರುಚಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಓದಿದಾಗಲೇ ಅದರೊಳಗಿನ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನೂ, ಸೇವೆಯ ಪರಂಪರೆಗಳನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ.

ಹದಿಮೂರನೆಯ ಠರಾವು: ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗೀಕರಣದ ಪ್ರಶ್ನೆ

ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಕೊನೆಯ ಠರಾವು ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ.

ಅಂದಿನ ಕೆಲವು ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ತೀರ್ಪುಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರನ್ನು ಶೂದ್ರರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿರುವುದಕ್ಕೆ ಮಹಾಸಭೆಯು ಆಕ್ಷೇಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ, ಈ ಕುರಿತು ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿತ್ತು.

ಈ ಠರಾವಿನಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ಭಾಷೆ ಅಂದಿನ ವರ್ಣಾಧಾರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಆದರೆ ಆ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಕಾನೂನಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ.

ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ವರ್ಗೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಇಂದಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಠರಾವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುವಾಗ ಅಂದಿನ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಮಹಾಸಭೆಯ ಎಲ್ಲ ನಿಲುವುಗಳನ್ನೂ ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದರ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ವಿಧಾನ.

ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳೇ ಮಾತನಾಡಲಿ!

ಈ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಸರಣಿಯ ಹಿಂದಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಸದಸ್ಯರ ಪೀಠಿಕೆ, ಸ್ವಾಗತ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗವೀರ ಶಿರಸಂಗಿ ಲಿಂಗರಾಜ ದೇಸಾಯಿಯವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಓದುಗರ ಮುಂದಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.

ಆ ದಾಖಲೆಗಳು ಮಹಾಸಭೆಯ ಉದಯದ ಹಿಂದಿನ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರೆ, ಈಗ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿರುವ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳು ಆ ಚಿಂತನೆಗಳು ನಿರ್ಣಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಗೊಂಡವು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆಶಯ ಯಾರೊಬ್ಬರ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದಲ್ಲ. ಮಹಾಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪಕರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತರನ್ನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲಪಾಠದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿಯೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಿಲುವು.

ಸಂಶೋಧನೆಯ ಘನತೆ ತನಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಆಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗೆ ಸವಾಲಾಗಬಹುದಾದ ಉಳಿದ ಹತ್ತು ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನೂ ಸಮಾನ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಎದುರಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ.

ಈಗ ಓದುಗರ ಮುಂದಿರುವುದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಸಂಘರ್ಷವಲ್ಲ; ಮೂಲಪಾಠವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಅವಕಾಶ.

ಮೊದಲು ಎಲ್ಲ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳನ್ನು ಓದೋಣ. ಅವುಗಳ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ಅರಿಯೋಣ. ಅನಂತರ ಅವುಗಳ ಕುರಿತು ಮಂಡಿಸಲಾದ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸಿ ನೋಡೋಣ.

ಏಕೆಂದರೆ ಇತಿಹಾಸದ ನ್ಯಾಯಪೀಠದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಭಿಮಾನಕ್ಕಿಂತ ದಾಖಲೆಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದು.

ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲಾಗದು.

ಇದೀಗ ೧೯೦೪ರ ಧಾರವಾಡ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಎಲ್ಲ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳೂ ತಮ್ಮ ಮೂಲರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಓದುಗರ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲಲಿ.

೧೯೦೪ರ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳು

ಇಲ್ಲಿಂದ ಕ್ರಮಸಂಖ್ಯೆ ೧ರಿಂದ ೧೩ರವರೆಗಿನ ಠರಾವುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲಪಾಠ, ಪದಪ್ರಯೋಗ ಮತ್ತು ಅನುಕ್ರಮಣಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಜರುಗಿದ ಪ್ರಥಮ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ವಿದ್ವಾಂಸರ ವಿಷಯಗಳ ಮಂಡನೆ-ಚರ್ಚೆಗಳು ಏರ್ಪಟ್ಟು ಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗುವ ಕೈಕೊಂಡ ಠರಾವುಗಳನ್ನು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

      1. ವೀರಶೈವ ಮತವು ನಿಗಮಾಗಮೋಪನಿಷದ್ಭಾಷ್ಯ ಪ್ರತಿಪಾದಿ ತತ್ವದಿಂದ ಅನಾದಿಸ೦ಸಿದ್ಧವೆಂತಲೂ ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರ ದೇವರು ಈ ಮತವನ್ನು ಪ್ರಚುರ ಪಡಿಸಿದವರೇ ಹೊರ್ತು ಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲವೆಂಬುದು ಶೀಲಾಲೇಖಾದಿ ಪ್ರಮಾಣಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧವಗುತ್ತದೆಂತಲೂ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
      1. ಊರ್ಜಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ಮತವು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಮತಾಚಾರ ವಿದ್ಯಾಧಿನ್ಯೂನತೆಯಿಂದ ಗ್ಲಾನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವದು. ಅದನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮತ ತತ್ವ (ಶಕ್ತಿ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವತಸಿದ್ಧಾಂತ) ಪ್ರತಿಪಾದಕವಾಗದ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಬೋಧಪರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಕನ್ನಡ-ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಛಾಪಿಸಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯ,ಆಚಾರ ನಿಷ್ಠೆಯೂ, ಧರ್ಮಶ್ರದ್ಧೆಯೂ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಬೋಧಕರನ್ನು ನಿಯಮಿಸಿ ಈ ತತ್ವಗಳು ಸಮಾಜದವರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      2. ಎಲ್ಲ ವೀರಶೈವರೂ ವಿದ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಶಿವದೀಕ್ಷಾ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದ ಬೇಕೆಂತಲೂ,ಲಿಂಗಾಂಗಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಲಿಂಗವನ್ನು ಧರಿಸೇ ಇರಬೇಕೆಂತಲೂ, ಲಿಂಗಾರ್ಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಭುಂಜಿಸಕೂಡದೆಂತಲೂ ತಮ್ಮ ವಿವಾಹ ಮುಂತಾದ ಕಾರಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗುರುಸ್ಥಲದ ಮಠಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದಲೇ ಮಾಡಿಸಬೇಕೆಂತಲೂ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಯೋಗ್ಯ ಅಧಿಕಾರಗಳು ಅವರಿಗೆ ತಕ್ಕ ಶಾಸನೆಯನ್ನು ಕೊಡಬೇಕೆಂತಲೂ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ.
      1. ಈ ಮತದ ಸಿಂಹಾಸನಾಧಿಪತಿಗಳೂ ಇವರ ಗೋತ್ರಜರಾದ ಹಿರೇಮಠದವರೇ ಮೊದಲಾದ ಗುರುಸ್ಥಲದವರೂ, ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದೀಕ್ಷಾ ಲಿಂಗಾಧಾರಣ ವಿವಾಹ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ವಿದ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಿಸಿ ತಾವು ಸ್ಪಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರವೃತ್ತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ದುರಾಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂತಲೂ ಹೀಗೆ ಮಾಡದವರಿಗೆ ಹಕ್ಕು ಬಾಬುಗಳನ್ನು ಶಿಷ್ಯರು ಕೊಡಕೂಡದೆಂತಲೂ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      1. ವೀರಶೈವ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಸ್ಪಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡುವುದು ಅವುಗಳ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಸಮಾಜದವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ತರುವುದೂ ಅತ್ಯವಶ್ಯಕವಾದದ್ದೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      1. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದವರು ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮಪಾಠ ಶಾಲೆಗಳನ್ನೂ ಮತ ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಡೆಯಿಸಬೇಕೆಂತಲೂ, ವೀರಶೈವರಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕನ್ನಡ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಆದಷ್ಟು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಪಡಿಸಬೇಕೆಂತಲೂ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      2. ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಮುಖ್ಯೋದ್ಯೋಗವಾಗಿರುವ ಒಕ್ಕಲುತನವು ಕೀಳು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿರುವುದು. ಬೇಸಾಯದ ಸಾಮಾನುಗಳು ಹಳೇ ತರದವುಗಳಾಗಿರುವುದ ರಿಂದ ಈಗಿನ ಸುಧಾರಿಸಿದ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ಸರಕಾರದವರು ತಂದು ಅವುಗಳ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ರೈತರಿಗೆ ತೋರಿಸುವ ಸರಕಾರಿ ಕೃಷಿ ಕರ್ಮ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೂ, ಹರಿದುಹೋಗುವ ನೀರನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದಲ್ಲೇ ತಡೆದು ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಕೆರೆಗಳನ್ನೂ, ಕಟ್ಟೆಗಳನ್ನೂ ಕಟ್ಟಿಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನೀರನ್ನು ಬೇಸಾಯಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಗೊಳಿಸಿ ಕೊಡುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಸಭೆಯ ವಿನಂತಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಪರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಸರಕಾರದವರಿಗೆ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      3. ವೀರಶೈವರು ವಿದ್ಯೆದಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ಇವರಿಗೆ ಸರಕಾರದವರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಮತ್ತು ಸರಕಾರೀ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುವದಕ್ಕೆ ಉತ್ತೇಜನ ಬರುವಂತೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ನಮ್ಮ ದಯಾಳು ಸರಕಾರದವರಿಗೆ ವಿನಂತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      1. ವೀರಶೈವರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ವ್ಯಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿ ಕಾರಾಗ್ರಹ ವನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಧರ್ಮಜೀವವಾದ ಇಷ್ಟಲಿಂಗವನ್ನು ತೆಗೆಯಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನೂ ಅವರಿಗೆ ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ ಅನ್ನಪಾನಾದಿಗಳನ್ನು ಅನ್ಯಮತದವರಿಂದ ಕೊಡಿಸುವುದನ್ನೂ ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ದಯಾಳು ಸರಕಾರದವರಿಗೆ ವಿನಂತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ.
      1. ವೀರಶೈವರು ಲಗ್ನ ಮುಂತಾದ ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ನಿಬ್ಬಣ ಹೊರಡಿಸಿ ನರ್ತನ ಮೊದಲಾದವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಹೇರಳವಾಗಿ ಮದ್ದನ್ನು ಸುಟ್ಟು ದುಂದುಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ವ್ಯಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವರು.ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮಿತವ್ಯಯದಿಂದ ವಿವಾಹಾದಿ ಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      2. ಸಮುದ್ರ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಬಿಡುವ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ತಕ್ಕ ಗ್ರಂಥಾಧಾರಗಳು ಇನ್ನೂ ದೊರೆದಿಲ್ಲವಾದುದರಿಂದ ಸದ್ಯ: ಇದನ್ನು ಯಥಾಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಇಟ್ಟಿದೆ.
      3. ವೀರಶೈವರು ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ವ್ಯವಹಾರಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಕೋರ್ಟುಗಳಿಗೆ ಒಯ್ಯದೆ ಆದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ಪಂಚರಿಂದಲೇ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
      1. ಸರಕಾರಿ ಕೋರ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕವಾದ ಆಧಾರಗಳೇನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಲಿಂಗಾಯತರನ್ನು ಒಂದೆರಡು ಪ್ರಸಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರರೆಂದು ತಿಳಿದು ತೀರ್ಮಾನ ಕೊಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ. ಲಿಂಗಾಯತರು ಶೂದ್ರರಂತೆ ಸೇವಾವೃತ್ತಿ ಮಾಡುವುದರಿಂ ದಲೂ, ಇತರರಲ್ಲಿ ಅನ್ನೋದಕ ವ್ಯವಹಾರ ಮಾಡಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಅಭಕ್ಷ ಭಕ್ಷಣ, ಅಪೇಯಪಾನ ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವರ್ಣದವರಾಗಿ ವಂದ್ಯರೆನಿಸಿ ಕೊಂಡಿರುವುದ ರಿಂದಲೂ ಇವರ ಗುರುಗಳು ಯಾರಿಗೂ ಆಧೀನರಾಗದೆ ಅಡ್ಡಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಶ್ವೇತ ಛತ್ರ, ಪಂಚದೀವಟಿಗೆ ಮೊದಲಾದ  ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಿರುದಾವಳಿಗಳುಳ್ಳವರಾಗಿ ರುವುದರಿಂದಲೂ ಇವರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವರ್ಗದವರೆಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಸರಕಾರದವರ ಕೂಡ ಪತ್ರ ವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಡ ಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಹದಿಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯು ಕೈಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ನಿರ್ಣಯಗಳು ಅಂದಿನ ಸಂದರ್ಭ, ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಕೈಕೊಂಡವು.

ಒಟ್ಟಾರೆ ವಿವಿಧ ಬಗೆಯಿಂದ ಶೃಂಗಾರಗೊಂಡಿದ್ದ ಧಾರವಾಡದ ‘ದರ್ಬಾರ್ ಹಾಲ್’ ನಲ್ಲಿ ಜರುಗಿದ ಪ್ರಥಮ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯರು, ಸಂಸ್ಥಾನಿಕರೂ, ಹಿರಿಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ವಾಗ್ರಿಗಳೂ, ಪಂಡಿತರೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೂ ಸೇರಿ “ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರದವರೆಗೆ ಜನರು ಕೂಡಿದ್ದರು. ಸಮಾಜ ಸಂಘಟನೆ ಧರ್ಮಸುಧಾರಣೆ ಕುರಿತು ಒಟ್ಟು ೧೩ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆದು ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ಠರಾವುಗಳು ಪಾಸಾದವು.

 

ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!

ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನ — ಭಾಗ–೬

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಹೆಸರಿನ ಮರೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ತೇಜೋವಧೆಯ ಪ್ರಯತ್ನವೇಕೆ?

ಮೂಲಗ್ರಂಥವನ್ನೇ ಓದದೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಸಂಶೋಧನಾ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿತನಕ್ಕೆ ಇತಿಹಾಸದ ದಾಖಲೆಗಳೇ ಉತ್ತರ!

=================================

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ, ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ

==============================

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!’ ಸರಣಿ ಬರಹದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿ ಎಡ್ಗರ್ ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ವಾದಕ್ಕೆ ಅಧಿಕೃತತೆಯ ಮುದ್ರೆ ಒತ್ತುವಂತೆ, ಆ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಬರೆದವರು ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿದ್ದವರಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬಳಿಕ ೧೮೯೧ ಮತ್ತು ೧೯೦೧ರ ಜನಗಣತಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರ ಕೆಲವು ಮುಖಂಡರು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಮನವಿಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣವಿಂಗಡಣೆಯ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಮೂಲಗ್ರಂಥ ತಮಗೆ ದೊರೆತಿಲ್ಲ; ಅದರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ!

ಇಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಓದಿದಾಗ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೂಲಗ್ರಂಥವನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿನ ಸಮಾಜದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡಲು ಸಿದ್ಧ! ಮೂಲದಾಖಲೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಶೀಲಿಸಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದರ ಆಯ್ದ ಸಾಲುಗಳಿಂದ ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ಸಾಮಾಜಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೇ ಸಂಶಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆ!

ಇದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಗಂಭೀರತೆಯೇ? ಅಥವಾ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಆಯ್ದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನವೇ?

ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕುರಿತಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಾಗ ಮೂಲದಾಖಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಕನಿಷ್ಠ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಕುರಿತಾಗಿದೆ.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಹೆಸರೇ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರವೇ?

ಎಡ್ಗರ್ ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರು ಕೆ. ರಂಗಾಚಾರಿ ಅವರ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ರಚಿಸಿದ Castes and Tribes of Southern India ಎಂಬ ಏಳು ಸಂಪುಟಗಳ ಗ್ರಂಥವು ೧೯೦೯ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಅದರ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ‘Lingāyat’ ಎಂಬ ವಿಭಾಗವಿದೆ.

ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸಮುದಾಯಗಳ ಕುರಿತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಗೊಂಡ ಮಹತ್ವದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ದಾಖಲೆ. ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಅಲ್ಲಗಳೆಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲಿ.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅವರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯವೂ ಪ್ರಶ್ನಾತೀತ ಸತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ತಮ್ಮ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಜನಗಣತಿಯ ದಾಖಲೆಗಳು, ಇತರ ಲೇಖಕರ ವಿವರಣೆಗಳು, ಸಮುದಾಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಅಧಿಕಾರಿ ದಾಖಲಿಸಿದ ಮನವಿ, ಅದನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಸಮಸ್ತ ಸಮಾಜದ ಅಧಿಕೃತ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ.

ಈ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅಥವಾ ತಿಳಿದೂ ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪಿನಂತೆ ಬಳಸುವುದು ಇತಿಹಾಸದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಅನ್ಯಾಯ.

ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ಓದುಗರಿಗೆ ಮೊದಲು ತಿಳಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದು ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿ ಎಂಬ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ. ಅವರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಘಟನೆಯ ಮೂಲವೇನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದವರು ಯಾರು, ಅದಕ್ಕೂ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಗೂ ಇರುವ ಸಂಬಂಧವೇನು ಎಂಬ ಸಂಗತಿ.

ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಪರಕೀಯ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಹೆಸರಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಮುಂದಿಡುವುದು ವಾದದ ಬಲವಲ್ಲ; ವಾದದ ಮೂಲಾಧಾರದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

೧೮೯೧ರ ಘಟನೆಗೆ ೧೯೦೪ರ ಮಹಾಸಭೆ ಹೇಗೆ ಹೊಣೆ?

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ೧೮೯೧ರ ಜನಗಣತಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಲಿಂಗಾಯತ ಮುಖಂಡರು ತಮ್ಮನ್ನು ‘ವೀರಶೈವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕೆಂದು ಮನವಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮೈಸೂರು ಮಹಾರಾಜರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ಮುಖಂಡರ ಬೇಡಿಕೆ ಹಾಗೂ ಸರ್ಕಾರದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ವಿವರವೂ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗಾಯತರನ್ನು ಇತರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರರೊಂದಿಗೆ ಶೂದ್ರರೆಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಬಾರದು, ಅವರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸಮುದಾಯದ ಗುರುತನ್ನು ದಾಖಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಆ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವಿವಾದದ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು.

ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಯಾರ ಅಭ್ಯಂತರವೂ ಇಲ್ಲ. ಜಾತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗೌರವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅಂದಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಮುಖಂಡರು ತಮ್ಮ ಗೌರವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನೂ ಚರ್ಚಿಸಬಹುದು.

ಆದರೆ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೊಂದು ಉತ್ತರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ.

೧೮೯೧ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಗೂ ೧೯೦೪ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನ ನಡೆಸಿದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಗೂ ಸಂಬಂಧವೇನು?

ಕಾಲಗಣನೆಯ ಈ ಸರಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?

ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನ ನಡೆಯುವುದಕ್ಕೂ ಹದಿಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಸಲ್ಲಿಸಲಾದ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ತಲೆಗೆ ಕಟ್ಟಲು ಯಾವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಧಾರವಿದೆ?

ಆ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದವರು ಮಹಾಸಭೆಯ ಪರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದರೇ? ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪನಾ ದಾಖಲೆಗಳು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ್ದವೆಯೇ? ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ನೀತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡದೆ, ಹಳೆಯ ಜನಗಣತಿ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸುವುದು ಓದುಗರನ್ನು ದಿಕ್ಕುತಪ್ಪಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ನಡೆದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯನ್ನೂ ನಂತರ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಯಾವ ಸಂಶೋಧನಾ ವಿಧಾನ?

ಇದಕ್ಕೆ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು.

೧೯೦೧ರ ವರ್ಣವಿಂಗಡಣೆ: ಸಮಾಜದ ಒಂದು ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯೇ, ಮಹಾಸಭೆಯ ನಿರ್ಣಯವೇ?

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ೧೯೦೧ರ ಜನಗಣತಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರ ಒಳಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸುವ ಯೋಜನೆಯೊಂದು ಗಣತಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಮುಂದೆ ಬಂದಿದ್ದನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಓದುಗರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ:

“ಈ ಸಾಲನ್ನು ದಯವಿಟ್ಟು ಮೂರ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಓದಿ. ಮನನ ಆಗುವವರೆಗೂ ಓದಿ.”

ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಅವರ ಈ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸೇರ್ಪಡೆ ಮಾಡಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಸಾಲನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಓದುವ ಮೊದಲು, ಅದನ್ನು ಯಾರು ಬರೆದರು, ಯಾರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಯಾವ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯಾವ ಸಂಸ್ಥೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನೂ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ!

ಏಕೆಂದರೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಗೂ ಅಧಿಕೃತ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೂ ಅಗಾಧ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ.

೧೯೦೧ರ ಜನಗಣತಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾದ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯ. ಅದನ್ನು ಇಡೀ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಸರ್ವಾನುಮತದ ತೀರ್ಮಾನವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯ. ಆ ಯೋಜನೆಯ ನೆರಳನ್ನು ೧೯೦೪ರ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳಿಸುವುದು ಇನ್ನೂ ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಷಯ.

ವರ್ಣವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಬಯಲಿಗೆಳೆಯಲು ಹೊರಟಿರುವವರು, ಮೊದಲು ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದವರು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲವಾದರೆ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಗುರಿ ತಪ್ಪುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧಿಕೃತ ನಿಲುವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ನಡಾವಳಿಗಳನ್ನು ಓದಬೇಕು. ೧೯೦೪ರ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಗತ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.

ಅವುಗಳ ಬದಲು, ಮಹಾಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೂ ಹಿಂದಿನ ಜನಗಣತಿ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನೇ ಅದರ ಆಶಯಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಂತೆ ಬಳಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ.

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ಆಯ್ದುಕೊಂಡೇ ಓದಬೇಕೇ?

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಕುರಿತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ವಿವರಣೆಗಳಿವೆ. ಇಷ್ಟಲಿಂಗಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು, ಜನ್ಮಾಧಾರಿತ ಮೇಲುಕೀಳುಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು, ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿನ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಕುರಿತು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಂತರದ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಕೆಲವು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಈ ಎರಡನೆಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಂದಿಡುತ್ತಾರೆ.

ಆ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಿ ದೂರ ಸರಿದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವೂ ಹೌದು.

ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮರೆಯಬಾರದು. ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಈ ವಿಮರ್ಶೆ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳ ಕುರಿತಾದದ್ದು; ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ೧೯೦೪ರ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಕುರಿತ ನೇರ ತೀರ್ಪಲ್ಲ.

ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ಮೇಲಿನ ಆರೋಪಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿಸುವುದು ಹೇಗೆ?

ಒಂದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ, ಆ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬಹುದಾದ ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನೇ ಅಪರಾಧಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ದಾಖಲೆಗಳ ಮೂಲಕವೇ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕು.

ಅದೇ ಥರ್ಸ್ಟನ್ ದಾಖಲಿಸಿದ ಇನ್ನೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಏಕೆ ಮರೆಮಾಚಬೇಕು?

ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯಿದೆ.

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ತಮ್ಮ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ೧೯೦೧ರ ಜನಗಣತಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾದ ವಿವರಣೆಯೊಂದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರು ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವರಲ್ಲ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಇದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿದವರು ಎಂಬ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಥರ್ಸ್ಟನ್ ತಮ್ಮದೇ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪಾಗಿ ನೀಡಿಲ್ಲ. ಅಂದಿನ ಜನಗಣತಿ ಸಂಬಂಧಿತ ವಿವರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಹೀಗಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಭಿನ್ನ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಸಹ ಸಮಾನ ಗಂಭೀರತೆಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಲ್ಲವೇ?

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಗ್ರಂಥವು ಬಸವಣ್ಣನವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನೂ ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರದ ಸಮಾಜದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನೂ ವಿಮರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ; ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಕುರಿತ ಅಂದಿನ ಮತ್ತೊಂದು ವಾದವನ್ನೂ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಷ್ಟೊಂದು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವಿಷಯಗಳಿರುವ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೆಲವೇ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿ ಓದುಗರ ಮುಂದೆ ಇಡುವುದರಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಮಗ್ರ ಇತಿಹಾಸ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ?

ನಮಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದಾಗ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸಾಕ್ಷಿ; ನಮಗೆ ಅನನುಕೂಲವಾದಾಗ ಅದೇ ಗ್ರಂಥದ ಇತರ ದಾಖಲೆಗಳ ಕುರಿತು ಮೌನ — ಇಂತಹ ಆಯ್ಕೆಯೇ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮಾನದಂಡವಾಗಬಾರದು.

ಮಹಾಸಭೆಯ ನಾಯಕತ್ವದ ಕುರಿತು ಸಂಶಯ ಮೂಡಿಸುವ ಈ ನಿರೂಪಣೆಯ ಉದ್ದೇಶವೇನು?

ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಸರಣಿ ಬರಹಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

೧೯೦೪ರ ಮಹಾಸಭೆಯ ನಡಾವಳಿಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ನಿಲುವುಗಳ ಕುರಿತು ಅನುಮಾನಗಳು, ಕೆಲವು ಠರಾವುಗಳ ಆಯ್ದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಈಗ ಮಹಾಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೂ ಹಿಂದಿನ ಜನಗಣತಿ ವಿವಾದಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ನಿರೂಪಣೆಯೊಳಗೆ ತರುವುದರಿಂದ ಓದುಗರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಚಿತ್ರ ಮೂಡುತ್ತದೆ?

ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ನಾಯಕತ್ವವು ಬಸವಣ್ಣನವರ ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಸಂಶಯ ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ನೇರವಾಗಿ ಆ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಘೋಷಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಬರಹದ ಒಟ್ಟು ವಿನ್ಯಾಸ ಅಂತಹ ಅನುಮಾನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಇದು ಕೇವಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಸಾವಧಾನತೆಯೇ? ಅಥವಾ ಮಹಾಸಭೆಯ ಕುರಿತು ಮೊದಲೇ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಹಳೆಯ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕನ ಮನಸ್ಸಿನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆತನ ಬರಹದ ಆಯ್ಕೆ, ವಾದದ ಕ್ರಮ, ಕೈಬಿಡಲಾದ ಸಂಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಓದುಗರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು.

ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಆಯ್ದ ನಿರೂಪಣೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಲೋಪವೆಂದು ಕಡೆಗಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಬೇಕಾದರೆ ಅದರ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಿ. ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕಾದರೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿ. ಅದರ ನಾಯಕತ್ವದ ಮೇಲೆ ಆರೋಪ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಆ ಆರೋಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮೂಲದಾಖಲೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ.

ಆದರೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸದ ಹಳೆಯ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದರಂತೆ ಜೋಡಿಸಿ, ಓದುಗರೇ ಮಹಾಸಭೆಯ ಕುರಿತು ಅನುಮಾನಪಡುವಂತೆ ಮಾಡುವ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಶ್ನಿಸದೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.

ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡದೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ಹಕ್ಕು ಯಾರಿಗೂ ಇಲ್ಲ

ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ತಾವು ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಮೂಲಗ್ರಂಥವನ್ನು ಓದಿರದಿದ್ದರೆ, ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದಿ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ. ಯಾವ ಮಾತು ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಯಾವುದು ಜನಗಣತಿ ವರದಿಯ ದಾಖಲೆ, ಯಾವುದು ಇತರರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ.

ಅನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ.

ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಲು ತಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಆ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಮೂಲಗ್ರಂಥವನ್ನು ನೋಡದೆ ಅದರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸುವುದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದನ್ನೇ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಮಾಣವೆಂದು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಗಂಭೀರ ಆರೋಪಗಳತ್ತ ಓದುಗರನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು ಸಂಶೋಧನಾ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿತನ.

ಅಂತಹ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿತನವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ದ್ವೇಷವಲ್ಲ; ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲಿನ ಗೌರವ.

ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅದರದೇ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವತ್ತಲ್ಲ. ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರೂ ವಿಮರ್ಶೆಗೆ ಅತೀತರಲ್ಲ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ನಿರ್ಣಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಮೂಲಾಧಾರವಿರಬೇಕು.

ಈ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಸರಣಿಯ ಹಿಂದಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ೧೯೦೪ರ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಡಾವಳಿಗಳು, ಸ್ವಾಗತ ಭಾಷಣ, ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳನ್ನು ಓದುಗರ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾಸಭೆಯ ಆರಂಭಿಕ ನಿಲುವುಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಬಹುದು.

ಆ ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕಾದ ಅಂಶಗಳಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳನ್ನೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸೋಣ. ಯಾವುದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ದೋಷರಹಿತವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ನ್ಯಾಯಯುತ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನೇ ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

೧೮೯೧ರ ಮನವಿ ಅದರ ಕಾಲದ ದಾಖಲೆ. ೧೯೦೧ರ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆ ಅದರದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂದರ್ಭದ ದಾಖಲೆ. ೧೯೦೪ರ ಮಹಾಸಭೆಯ ಠರಾವುಗಳು ಆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಧಿಕೃತ ದಾಖಲೆಗಳು.

ಈ ಮೂರನ್ನೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಕೊನೆಯ ಮಾತು: ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಸಂಶಯವಿರಲಿ; ದಾಖಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅನ್ಯಾಯವಿರಬಾರದು!

ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ಲೇಖನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ಆ ಮಾತನ್ನು ಬರೆದವರು ಒಬ್ಬ ಪರಕೀಯ ಅಧಿಕಾರಿ. ಒಂದು ಶತಮಾನದ ನಂತರ ನಾವು ಅದೇ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರೆ, ಅದು ತೇಜೋವಧೆ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ?”

ಅದಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಉತ್ತರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ತೇಜೋವಧೆಯಲ್ಲ.

ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದೂ ತೇಜೋವಧೆಯಲ್ಲ.

ಬಸವಣ್ಣನವರ ಸಮಾನತೆಯ ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ಸಮಾಜ ಎಲ್ಲಿ ದೂರ ಸರಿದಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದೂ ತೇಜೋವಧೆಯಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಆ ದಾಖಲೆಗಳಿಗೂ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧಿಕೃತ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೂ ಇರುವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ನಾಯಕತ್ವದ ಕುರಿತು ಸಂಶಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು ಮಾತ್ರ ತಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ತೇಜೋವಧೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿರುವುದು ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಅವರ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯ ಕುರಿತಲ್ಲ; ಅವರ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ಲೇಖಕರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಕುರಿತಾಗಿದೆ.

ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಯ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದಬೇಕು. ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಮೂಲ ನಡಾವಳಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ನಾಯಕನ ಮೇಲೆ ಸಂಶಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಆತನ ನಿಜವಾದ ಮಾತು ಮತ್ತು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಬೇಕು.

ಇಷ್ಟೊಂದು ಸರಳವಾದ ಸಂಶೋಧನಾ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಪಾಲಿಸದೆ, ಓದುಗರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ‘ಮನನ ಮಾಡಿ’ ಎಂದು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು ಎಂತಹ ವಿಪರ್ಯಾಸ!

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರೇ, ಓದುಗರಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಓದಲು ಹೇಳುವ ಮೊದಲು, ತಾವು ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ ಮೂಲಗ್ರಂಥವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದಿ. ನಂತರ ದಾಖಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರೆಯಿರಿ.

ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಿ; ಅದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಆಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನೇ ಬೇರೆ ಘಟನೆಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಸಂಶಯದ ವಸ್ತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಡಿ.

ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು; ದಾಖಲೆಗಳ ಕಾಲಕ್ರಮವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಬಹುದು; ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇತಿಹಾಸದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅಳಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೂ ಮೂಲದಾಖಲೆಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗುವುದು.

ಏಕೆಂದರೆ—

ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ  ನೀವು ಬೀಳಿಸುವ ಧೂಳು ಬೀಳಬಹುದು; ಆದರೆ ಧೂಳನ್ನೇ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ!

ಆಧಾರಗ್ರಂಥ: Edgar Thurston, assisted by K. Rangachari, Castes and Tribes of Southern India, Volume IV (K to M), Government Press, Madras, 1909, ‘Lingāyat’ ವಿಭಾಗ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೋಲಿಕೆಯ ಆಧಾರ: ೧೯೦೪ರ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಡಾವಳಿಗಳು, ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರು ಠರಾವುಗಳು

—–ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ

 

 

 ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ  ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ನುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ

ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!

ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನ — ಭಾಗ ೫

ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಆಶಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದರೆ ಅದರ ಕುರಿತು ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗಿಂತ ಮೊದಲು, ಸಂಸ್ಥಾಪಕರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಆಡಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಬೇಕು. ೧೯೦೪ರ ಧಾರವಾಡ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ತ್ಯಾಗವೀರ ಶ್ರೀ ಶಿರಸಂಗಿ ಲಿಂಗರಾಜ ದೇಸಾಯಿಯವರ ಭಾಷಣವು ಅಂತಹ ಮಹತ್ವದ ಮೂಲದಾಖಲೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಏಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸ್ತ್ರೀಶಿಕ್ಷಣ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ, ಉದ್ಯಮ, ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಕಾರವನ್ನು ಅವರು ಸಮಾಜದ ಏಳಿಗೆಯ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು.

ಈ ಭಾಷಣದ ಐದನೆಯ ವಿಷಯವಾದ ‘ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದ ಕಾಲ ನಿರ್ಣಯವು’ ಇಂದಿನ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಬಸವೇಶ್ವರರೇ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮನಗಾಣಬೇಕು: ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ವಿಶಿಷ್ಟ ತಾತ್ವಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಪದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ. ಒಂದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ಹುಡುಕುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಇನ್ನೊಂದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತಾಗಬೇಕಿಲ್ಲ.

ಲಿಂಗರಾಜ ದೇಸಾಯಿಯವರು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಬಸವಣ್ಣನವರಿಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಪರಂಪರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿ, ಅಕಳಂಕ ಚರಿತ್ರೆ, ಕರ್ಣಾಟಕದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಾಶಿಯ ಶಾಸನದಂತಹ ಆಕರಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇವು ೧೯೦೪ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಂದಿಟ್ಟ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಪಾಠ, ದಿನಾಂಕ, ಪಾಠಾಂತರ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಅಂತಿಮ ಕಾಲನಿರ್ಣಯ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎನ್ನಲಾಗದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಬಸವಣ್ಣನವರನ್ನು ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ನಿಲುವಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಾಗೂ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಆಧಾರಗಳು ಅಗತ್ಯ.

ಬಸವಣ್ಣನವರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಕೇವಲ ‘ಸ್ಥಾಪಕ’ ಅಥವಾ ‘ಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಎರಡು ಪದಗಳ ನಡುವೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗದು. ಅವರ ವಚನಚಿಂತನೆ, ಅನುಭವಮಂಟಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶರಣಪರಂಪರೆ, ಕಾಯಕ–ದಾಸೋಹದ ಆದರ್ಶ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅವರ ಅನನ್ಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ವಪರಂಪರೆಯ ಕುರಿತು ನಡೆಯುವ ಚರ್ಚೆ ಈ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಸುಕುಗೊಳಿಸಬಾರದು; ಹಾಗೆಯೇ ಅವರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಕಾಲದ ಕುರಿತು ಇರುವ ಆಕರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಳ್ಳಿಹಾಕುವುದೂ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕ್ರಮವಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶ ಗಮನಾರ್ಹ. ಲಿಂಗರಾಜ ದೇಸಾಯಿಯವರೇ ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಸವೇಶ್ವರರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳ ಮಹಾಸಭೆಗಳು ನಡೆದಿದ್ದವು ಎಂದು ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಐದನೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ನಿಲುವನ್ನು ಬಸವಣ್ಣನವರ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಘೋಷಣೆಯೆಂದು ಓದುವುದು ಮೂಲಭಾಷಣದ ಸಮಗ್ರ ಧ್ವನಿಗೆ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗೆ ನನ್ನ ಉತ್ತರ ಇಷ್ಟೇ: ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ವಾದದ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆಕರಪರಿಶೀಲನೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸೋಣ. ‘ವೀರಶೈವ’, ‘ಲಿಂಗಾಯತ’, ‘ಲಿಂಗಧಾರಿ’ ಎಂಬ ಪದಗಳು ವಿವಿಧ ಕಾಲದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡೋಣ. ಆ ಮೂಲಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆರೋಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸದೆ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯಶೋಧನೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸೋಣ.

ಕೆಳಗೆ ಶ್ರೀ ಶಿರಸಂಗಿ ಲಿಂಗರಾಜ ದೇಸಾಯಿಯವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮೂಲದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಮ, ಶಬ್ದಪ್ರಯೋಗ ಮತ್ತು ಆಶಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಮಾಡದೆ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಓದುಗರು ಐದನೆಯ ವಿಷಯವೊಂದನ್ನೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ನೋಡದೆ, ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಓದಿ ತಮ್ಮದೇ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕೆಂಬುದು ನನ್ನ ವಿನಂತಿ.

=============

— ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
=============

ಮೂಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ — ಯಥಾವತ್ತು

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಅಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ಲಿಂಗಪ್ಪ ಜಾಯಪ್ಪ ದೇಸಾಯಿ (ಸಿರಸಂಗಿ ಲಿಂಗರಾಜರು), ಸಂಸ್ಥಾನ ನವಲುಗುಂದ ಇವರು 1904ರ ಮೇ 13, 14 & 15ರಂದು ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ

ಪರಮ ಪೂಜ್ಯರಾದ ಧರ್ಮಗುರುವರರೆ, ಉಳಿದ ಯಾವತ್ತೂ ವೀರಶೈವ ಬಾಂಧವರೇ,

ಶ್ರೀಮದ್ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಬಹು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿರಿ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಆಭಾರಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಈ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಆಗ್ರಹ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಅಪ್ಪಣೆಗೆ ಮಾನಕೊಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನನಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ ವಿದ್ವಾಂಸರೂ, ವೇದಾಗಮಶಾಸ್ತ್ರ ನಿಪುಣರಾದ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಪೂಜ್ಯರಾದ ಚತುರ್ಥಾಶ್ರಮದ ಸ್ವಾಮಿಗಳೂ, ಆಚಾರ ವಿಚಾರ ಕರ್ತರಾದ ಸಿಂಹಾಸನಾಧಿಪತಿಗಳೂ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರುಂಟು.

ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಈ ಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರೆ ನನಗೆ ಇದಕ್ಕೂ ಬಹಳೇ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಿಮ್ಮ ಈ ಸಭೆಯ ಕೆಲಸವಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿಯಿಂದ ಜರುಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ಮೊದಲನೆಯದಿದ್ದು ಇದರ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದ ಮಾನವನ್ನು ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಕೂಡಿ ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ಆಮರಣ ಮರೆಯಲಾರೆನು. ಇಂಥ ಬಹುಮಾನವನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಪುನಃ ನೆನಸಿ ಈ ಸಭೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಆರಂಭಿಸುವೆನು.

      1. ಈ ಸಭೆಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಿದ ಕಾರಣ

ಈ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯು ಯಾಕೆ ಕೂಡಿರುವದೆಂದು ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೆ ಸೂಚನಾ ಪತ್ರ ಮುಖದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ವಿದಿತವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಇವರ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೀತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಮ್ಮ ಈ ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮವು ಬುನಾದಿಯಿಂದ ಹೆಸರಾದದ್ದು, ವೇದಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು, ಉತ್ತಮವಾದದ್ದು. ಸುಗಮ್ಯವಾದದ್ದು, ನೀತಿಮಯವಾದದ್ದು, ಅಹಿಂಸೆ-ಯುಕ್ತವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಧರ್ಮಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಿಕ್ಕೂ ಬರುವಂಥಾದ್ದಿದ್ದು, ದೃಢತೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ, ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಿದವನಿಗೆ ಕೂಡ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಕೊಡತಕ್ಕಂಥಾದ್ದಾಗಿದೆ.

 ಇಂಥ ಸುಲಭವಾದ ಧರ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವದು ಸಹ ನಮಗೆ ಈಗ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ. ಕಲಿಕಾಲದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ, ಧರ್ಮವು ಊರ್ಜಿತಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವದು ಒತ್ತಟ್ಟಿಗಿರಲಿ; ಅದು ದಿನಂಪ್ರತಿ ಮಲಿನವಾಗುತ್ತ ನಡೆದಿದೆ. ಈ ಮಲಿನತ್ವವು ಏನು ಮಾಡಿದರೆ ದೂರವಾಗುವದು? ನಮ್ಮ ಧರ್ಮವು ಮುಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಧರ್ಮೈಕ್ಯಬದ್ಧರಾಗಬೇಕಾದರೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದೇ ಈ ಸಭೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವು. ಇನ್ನು ಇದರೊಡನೆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ, ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಜ್ಞಾನ, ವ್ಯವಹಾರಜ್ಞಾನ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಗೆ ಏನುಮಾಡಿದರೆ ಉತ್ತೇಜನ ಬಂದೀತೆಂದು ವಿಚಾರಮಾಡುವದೇ ಈ ಸಭೆಯ ಎರಡನೆಯ ಉದ್ದೇಶವು. ಧರ್ಮ ಸುಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಮ್ಮ ಸಂಘವು ಹಿಂದುಳಿದದ್ದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಸಿಂಹಾಸನಾಧಿಪತಿಗಳ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಧರ್ಮಗುರುಗಳ ಹಾಗೂ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಕಲಂಕವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವದಕ್ಕೋಸ್ಕರ ಯತ್ನಮಾಡಬೇಕೆಂದು ವಿಚಾರದಿಂದ ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಸಭೆಗೂಡಿಸಿದ್ದು ನೋಡಿ ನನಗೆ ಪರಮಾನಂದವಾಗಿರುವದು.

ಇದಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆನಂದದ ಸಂಗತಿಯೇನೆಂದರೆ ಇಂಥ ಸಭೆಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಂದೂ ಆಗಿದ್ದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಮೊದಲನೆಯದು. ಇದಕ್ಕೆ ದೇಶದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಂತಗಳಿಂದ ಜನರು ಇದರ ಉದ್ದೇಶ ತಿಳಿದು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿ ಕಳಿಸಿರುವರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಾರ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಲಕ್ಷ್ಯಗೊಡದೆ ಧರ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಬದ್ಧಪರಿಕರರಾಗಿ ಬಂದಿರುವರು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೆ ಆನಂದವೂ ಅಭಿಮಾನವೂ ಉಂಟಾಗಿರುವವು. ಇಂಥ ಮಹಾಸಭೆಗಳು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರ ದೇವರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕೂಡಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಚರ್ಚೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು.

 ಅದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ನಮ್ಮ ಈ ಮತವು ವೃದ್ಧಿಹೊಂದಿ, ಈ ಹೊತ್ತಿನವರೆಗೂ ನಮ್ಮ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತ್ರತವಾಗಿ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆಯಾದರೂ ಇಂಥಾ ಮಹಾಸಭೆಗಳನ್ನು ಮೇಲಿಂದ ಮೇಲೆ ಕೂಡಿಸಿ ಧರ್ಮವೃದ್ಧಿ, ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆ, ವಿದ್ಯಾರ್ಜನೆ, ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯಗಳ ಉನ್ನತಿ ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರ ಮಾಡುವದು ಬಹಳ ಅವಶ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದಲೇ ನಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ಇಹಪರ ಸೌಖ್ಯಗಳು ದೊರಕತಕ್ಕವುಗಳಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ಇಂಥ ಸಭೆಗಳು ಕೂಡುವದರಿಂದ ಯಾವತ್ತೂ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯ ನಮ್ಮ ಮತದ ಮುಖ್ಯ ಮುಖ್ಯ ಜನರ ದರ್ಶನವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರಿಗೆ ಆಗಿ ಎಲ್ಲರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲಿಕ್ಕೂ ತಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದ ಕೀಳು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೂ ವ್ಯಾಪಾರ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ನೂನ್ಯತೆಗಳ ವಿಚಾರ ಮಾಡಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಸುಧಾರಣೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲಿಕ್ಕೂ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೇವೆ.

 ನಮ್ಮ ಮತಸ್ಥರು ಏನಾದರೂ ಅಡಚಣೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದರೆ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಸ್ವಾನುಭೂತಿಯು ಅವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಯಾವತ್ತರ ಅಡಚಣೆಗಳು ತಮ್ಮಿಂದ ತಾವೇ ದೂರವಾಗುವವು. ಇದಾದರೂ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯ ಫಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇವೇ ಮೊದಲಾದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಂದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಮಹನೀಯರು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಿರುತ್ತಾರೆ.

      1. ಮತ ಸಂಬಂಧೀ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಆಕ್ಷೇಪವು

ನಾವು ಈಗ ಕೂಡಿಸಿರುವ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಕೆಲವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ಯಾ ಸಂಸ್ಕಾರವುಳ್ಳ ಪಂಡಿತರೂ, ರಾಷ್ಟ್ರಭಕ್ತರೂ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಕಾನ್ಸರೆನ್ಸ್ ಸಭೆಗಳ ಅಭಿಮಾನಿಗಳೂ ಇಂಥಾ ಸಭೆಗಳಾಗುವುದರಿಂದ ಪರಮತದವರ ಕೂಡ ದ್ವೇಷವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಮುಖ್ಯವಾದ ಆಕ್ಷೇಪವೇನೆಂದರೆ “ಹಿಂದೂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಗಣಿತ ಮತಗಳೂ ಜಾತಿಗಳೂ ಉಂಟು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮತಗಳ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸುತ್ತಾ ನಡೆದರೆ ಹಿಂದೂಸ್ಥಾನದ ಯಾವತ್ತೂ ಮತದವರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಐಕ್ಯವು ಬೆಳೆಯುವದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.” ಆದರೆ ಈ ಆಕ್ಷೇಪದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ.

 ಯಾಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿ ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಮತಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೆ ದೇಶವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬಗಳು ಕೂಡಿ ಒಂದು ಮತವು ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ಮತದವರು ಕೂಡಿ ಹಿಂದುಸ್ಥಾನದ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಮತದವರನ್ನು ಒಂದೇ ಸಮನ್ವಯ ಮಾಡಿ ಸುಧಾರಣೆ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಹತ್ತಿದರೆ ದಿನಾವಧಿಯು ಹತ್ತುವದಲ್ಲದೆ ಬಹಳ ಶ್ರಮ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮತದವರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮತದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸುಧಾರಣೆ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಯತ್ನಿಸಿದರೆ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಆಗುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಮುಂದೆ ದೇಶಬಾಂಧವರೊಳಗೆ ಐಕ್ಯವು ಸಹ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

 ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತಮ್ಮ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಲಿ, ಜೈನರು ಕೂಡಿಸಲಿ, ಮುಸಲ್ಮಾನ ಜನರು ಕೂಡಿಸಲಿ, ಇದರಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಐಕ್ಯಕ್ಕೆ ಏನೂ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮತದವರು ಎರಡನೇ ಮತದವರ ಉತ್ಕರ್ಷ ನೋಡಿ ಅಸಂತೋಷಪಡದೆ ಅವರು ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ನಡೆದು ಆ ಉತ್ಕರ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರೋ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಾವು ನಡೆದು ಅವರಂತೆ ಊರ್ಜಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲಿಕ್ಕೆ ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಇದಲ್ಲದೆ ಯಾವತ್ತೂ ಮತದವರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನೂ ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲ ಮತದವರು ಒಗ್ಗಟ್ಟಾಗಿ ಸಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

 ಆ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ದುಷ್ಟವಾಗಲೀ ಸ್ವಾರ್ಥಪರವಾಗಲೀ ಇರಬಾರದು. ಇದಲ್ಲದೆ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನಿಟ್ಟಿರುವವರು ಹಿಂದುಳಿದವರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ದಯ ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಐಕ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯುಂಟಾಗಲಾರದು. ಈ ಮಾದರಿಯ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ನಮ್ಮ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯ ಉದ್ದೇಶವಿದ್ದು ಪರಮತಸ್ಥರ ಕೂಡ ಕಲಹವನ್ನೂ ಪರಮತಸ್ಥರ ನಿಂದೆಯನ್ನೂ ಮಾಡುವದು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನೂ ಯಾವತ್ತೂ ಮತ ಬಾಂಧವರು ಚನ್ನಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲೆಂಬುವದು ನನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಕೋರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

      1. ವೀರಶೈವರ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ

ಈ ವಿಷಯವು ಒಳ್ಳೆ ಮಹತ್ವದ್ದು ಇರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯವರಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಹ್ಯಾಗೆ ಆದೀತು. ಅನ್ನುವ ವಿಚಾರವು ಇತ್ತಿತ್ತ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕಲಿತ ಯಾವತ್ತೂ ಸದೃಹಸ್ಥರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬರಹತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಇದೊಂದು ಬಹಳ ಸಂತೋಷದ ಮಾತೇ ಸರಿ. ಅದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಪರಮದಯಾಳು ಇಂಗ್ಲೀಷ ಸರಕಾರದವರು ಎಲ್ಲ ಮತದವರನ್ನು ಸಮನಾಗಿ ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿದ್ಯಾದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಹಿಂದುಸ್ಥಾನದ ಎಲ್ಲ ಮತದ ಜನರು ಮೆಲ್ಲ ಮೆಲ್ಲನೆ ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಬರಹತ್ತಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಯಾವವು? ಅವುಗಳನ್ನು ಹ್ಯಾಗೆ ಸಿದ್ಧಿಗೆ ಒಯ್ಯಬೇಕು? ಎಂಬ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತರಹತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕೈ ಗುರುಸಿದ್ಧಪ್ಪಾ ಅಣ್ಣಾ, ಗಿಲಗಂಚಿ ಹಾಗೂ ಈಗ ನಮ್ಮ ಈ ಸಭೆಯಲ್ಲಿರುವಂಥ ರಾ|| ಬ॥ ರುದ್ರಗೌಡ ಅರಟಾಳ ಇವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜನರು ಹ್ಯಾಗೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬರುವರೆಂಬ ವಿಚಾರವು ಬಂದು ಇವರು ಹಗಲಿರುಳು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಇದು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಯಾವತ್ತೂ ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೂ, ಸಾವಕಾರರಿಗೂ ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ಆಗುವ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ, ಲಿಂಗಾಯತ ವಿದ್ಯಾವರ್ಧಕ ಫಂಡನ್ನು ಕೂಡಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಮುಂದೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಜನರು ಚನ್ನಾಗಿ ದ್ರವ್ಯಸಹಾಯವನ್ನು ಮಾಡಿದರು.

 ಅವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಲಖಮನಗೌಡಾ ಸರ ದೇಸಾಯಿ ಒಂಟಿಮುರಿ ಇವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುವರು. ಈ ಫಂಡು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗದ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ಕಲಿತವರು ತೀರ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರು. ಆದರೆ ಈ ಫಂಡಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಕೆಲವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಬಿ.ಎ. ಎಲ್ಎಲ್.ಬಿ. ಮುಂತಾದ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ಎರಡನೇ ಮತಸ್ಥರು ಎಷ್ಟು ತೀವ್ರ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವರೋ ಅಷ್ಟು ತೀವ್ರ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಆಗಹತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳು ಬಹಳ ಉಂಟು. ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಡತನವು. ಇದರಿಂದ ಎಷ್ಟೋ ಜನ ತಾಯಿ-ತಂದೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಶಾಲೆಗೆ ಹಾಕಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡತಕ್ಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

೨ನೇದು ನಮ್ಮ ಮತಸ್ಥರ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ಯೋಗವೆಂದರೆ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಒಕ್ಕಲುತನಗಳಿದ್ದು ನಾನು ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ದಾರಿದ್ರದ ಮೂಲಕವೇ ತಾಯಿ ತಂದೆಗಳು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ದೊಡ್ಡವರಾದ ಕೂಡಲೇ ಈ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಅದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆ ಜಾಣ ಹುಡುಗರಿದ್ದಾಗ್ಯೂ ಅವರ ಬುದ್ಧಿಯ ಉಪಯೋಗವು ವಿದ್ಯೆಯ ಕಡೆಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವಿದ್ಯೆ ಕಲಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದರೆ ಈಗಿರುವ ನಮ್ಮ ಫಂಡು ಸಾಕಷ್ಟು ಇರುವದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಫಂಡುಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಯ ಹುಡುಗರಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ದೊರೆಯುವಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು.

 ಇಲ್ಲವೇ ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಫಂಡು ಕೂಡಿಸಿ ಅದರಿಂದ ಯಾವತ್ತೂ ಹುಡುಗರಿಗೆ ವಿದ್ಯಾದಾನ ಕೊಡದ ಹೊರ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾ ಪ್ರಸಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವು ವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಹೊರ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮಂದಿ ದೊಡ್ಡ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದರೆಂದು ಆಶಿಸುವದು ವ್ಯರ್ಥವದೆ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ ಪರ್ಯಟನ ಮಾಡಿ ಪರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಲಿಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಗುರುಗಳು ಆದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸುಲಭ ನೇಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ದೇಶಾಂತರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರಿಗೆ ಉತ್ತೇಜನ ಕೊಡದ ಹೊರ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಈಗ ಕಲಿತಿದ್ದ ಅಥವಾ ಮುಂದೆ ಕಲಿಯುವ ತೀಕ್ಷ್ಯ ಬುದ್ಧಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿಸಿ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿಯ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಪದವಿಗಳನ್ನು ದೊರಕಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಬರುವಂತೆ ಇಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇತ್ತಕಡೆಗೆ ಗುರುಪೀಠಸ್ಥರು ಲಕ್ಷಗೊಟ್ಟು, ಅನುಗ್ರಹಮಾಡಿ ಆದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ದೇಶಾಂತರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರಿಗೆ ಸುಲಭ ಕಟ್ಟಳೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿಕೊಡಬೇಕು. ಹೀಗಾದಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡನೇ ಮತದಲ್ಲಿದ್ದ ಪಂಡಿತರಂಥವರನ್ನು ನಾವು ಬಯಸುವದು ವ್ಯರ್ಥವು.

      1. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು

ಎಲ್ಲ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ವಿದ್ಯೆಯೇ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು. ವಿದ್ಯೆಯ ಬಲದಿಂದಲೇ ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಶೋಧಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲಿಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯೆಯು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಸಾಮಾಜಕ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಬೇರೆಯವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಸರಿಮಾಡಿ ನೋಡಲಿಕ್ಕೆ ಬರುವದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವ ವಿಷಯಗಳು ಅನೇಕ ಉಂಟು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದುವುಗಳು ಯಾವವೆಂದರೆ-

೧ನೇದ್ದು ಬಾಲವಿವಾಹ : ಈ ಬಾಲವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಯು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಹಳ ದುಃಖವಾಗುತ್ತದೆ. ಲಗ್ನವೆಂದರೇನು, ಗಂಡ ಹೆಂಡರ ಕರ್ತವ್ಯವೇನು ಎಂಬ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವದಕ್ಕೆ ಮಕ್ಕಳು ಅಸಮರ್ಥರಿರುವಾಗ್ಗೆ ತಾಯಿ ತಂದೆಗಳು ಅವರ ಲಗ್ನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣೆದುರಿಗೆ ಲಗ್ನವಾಗಿ ಹೋದರೆ ತೀರಿತು. ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೀರಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಕೃತಾರ್ಥರಾದೆವು ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.

 ಕೆಲಕೆಲವು ಮೂಢ ಜನರು ತೊಟ್ಟಿಲಕ್ಕೆ ಬಾಸಿಂಗ ಕಟ್ಟಿ ಲಗ್ನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪದ್ಧತಿಯು ಎಷ್ಟು ಕಾಡಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಂಬುವದನ್ನು ನೀವೇ ವಿಚಾರಮಾಡಿರಿ. ಲಗ್ನ ಮಾಡುವದೆಂದರೆ ತಮ್ಮ ತಲೆಮೇಲಿನ ಹೊರೆಯನ್ನು ಇಳಿಸುವದೆಂದೂ ಕೆಲವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬಾಲ ವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಒಮ್ಮೆಲೆ ಎಲ್ಲರೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಹುಡುಗನು ೧೮-೨೦ ವರುಷ ಪ್ರಾಯದವನೂ ಹುಡುಗಿಯು ೧೦-೧೨ವರ್ಷ ಪ್ರಾಯದವಳೂ ಆಗುವವರಿಗೆ ಲಗ್ನ ಮಾಡಬಾರದು.

೨ನೇದ್ದು ವೃದ್ಧ ವಿವಾಹ : ಕೆಲಕೆಲವು ಮುದುಕರು ೫೦-೬೦ ವರುಷದವರಾದರೂ ಲಗ್ನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ವಯಸ್ಸೇನು, ತಮ್ಮ ಬಾಳುವಿಕೆ ಎಷ್ಟು ವರ್ಷ, ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಶರೀರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ಉಂಟು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಚಾರ ಮಾಡದೆ ಲಗ್ನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಂಥ ಮುದುಕ ಗಂಡಂದಿರಿಗೆ ಹುಡುಗಿಯರ ತಾಯಿ ತಂದೆಗಳು ದ್ರವ್ಯದ ಆಸೆಗೆ ಬಾಯಿ ತೆರೆದು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೀರು ಇಲ್ಲದ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ನೂಕಿಕೊಟ್ಟಂತೆ ಲಗ್ನಮಾಡಿಕೊಡಲಿಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಇದು ತೀರ ತಪ್ಪು.

೩ನೇದ್ದು, ಲಗ್ನದಲ್ಲಿ ಕೆಲಕೆಲವು ಜನ ವರನ ಪಕ್ಷದವರು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವರೋಪಚಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರದ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವರು. ಹೆಣ್ಣು ಹಡೆದ ತಾಯಿತಂದೆಗಳು ಹೊಲಮನೆ ವತ್ತಿಹಾಕಿ ಸಾಲವನ್ನಾದರೂ ತಂದು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವರೋಪಚಾರಗಳನ್ನು ಕೊಡಬೇಕಾಗುವದು. ಹಾಗೂ ಕನ್ಯಾಪಕ್ಷದವರು ಕೆಲಕೆಲವರಲ್ಲಿ ವರನ ಪಕ್ಷದಿಂದ ತೆರವು ಅಥವಾ ಕನ್ಯಾ ವಿಕ್ರಯ ಹಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕಾರ ತಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವ ವಿವೇಕಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಸಮ್ಮತವಾಗಲಾರದು. ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದಾಗಲೀ ಕನ್ಯಾ ವಿಕ್ರಯ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದಾಗಲೀ ಸಮಾನಸ್ಕಂದರಾದ ಬೀಗರು ಸಿಕ್ಕುವದಿಲ್ಲ.

ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಶ್ರೀಮಂತರು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವರೋಪಚಾರ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದಲೇ ಬಡತನಕ್ಕೆ ಬರುವದಿಲ್ಲೆಂಬುವದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಈ ವ್ಯಾಪಾರ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದ ಧರ್ಮ ಲಗ್ನಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಅರಸು ಲಗ್ನವನ್ನೇ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗ್ಯನಾದ ವರನಿಗೆ ತನ್ನ ಬಾಗಿಲ ಮುಂದೆ ಧಾರೆ ಎರೆದು ಕೊಡಬೇಕೆಂಬುವದು ವೃದ್ಧಾಚಾರವೂ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಸಮ್ಮತವೂ, ವಿವೇಕ ಮಾರ್ಗವೂ ಇದ್ದು ನಮ್ಮ ಜನ ಬರಬರುತ್ತ ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಕಂಡು ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಕರಣ ಮಾಡುತ್ತ ನಡೆದಿರುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಲಾಭವು ಕಂಡಾಗ್ಯೂ ಕಡೆಗೆ ಹಾನಿಯಾಗುವದು. ತಾಯಿ ತಂದೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನೇ ಹಡೆಯುತ್ತಾರೆಂಬುವದು ಯಾರ ಮೇಲಿಂದ? ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವರದಕ್ಷಿಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ತಾವು ತಮ್ಮ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಲಗ್ನ ಮಾಡಿಕೊಡುವಾಗ್ಗೆ ಬೇರೆಯವರ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ವರದಕ್ಷಿಣೆಯನ್ನು ಕೊಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರನ್ನು ಸುಲಿದುಕೊಂಡು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಯಿಂದ ತಾವು ಸುಲಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಏನು ಲಾಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಬೇಗನೇ ನಿಲ್ಲಿಸತಕ್ಕದ್ದು.

೪ನೇದ್ದು-ಲಗ್ನದಲ್ಲಿ ದುಂದುಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಹಣವನ್ನು ವೆಚ್ಚಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಬಹಳ ಉಂಟು. ನಮ್ಮ ಜನರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬಹು ದುಂದುಗಾರರು. ಅವರಿಗೆ ಮಿತವ್ಯಯವೆಂಬುವದು ಅಪರಿಚಿತ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಲಗ್ನದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಖರ್ಚಿಗೆ ಮಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಗಾಯನ, ನೃತ್ಯ ಮುಂತಾದ ಅನವಶ್ಯ ಖರ್ಚು ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯು, ಲಗ್ನದಲ್ಲಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಬಡತನಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಲ ತೆರೆದಿಟ್ಟಂತೆ ಆಗುವದು.

 ನೂರು ರೂಪಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಗುವ ಲಗ್ನಕ್ಕೆ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುವರು. ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಖರ್ಚು ಮಾಡುವರು. ಇದು ಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಬಿಡತಕ್ಕದ್ದು. ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ಖರ್ಚನ್ನು ಮಾಡುವದು ವಿವೇಕತನವು.

೫ನೇದ್ದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅನ್ಯ ಮತಸ್ಥರಿಂದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂಥವರಿಗೆ ಆದಷ್ಟುಮಟ್ಟಿಗೆ ಉಪದೇಶಮಾಡಿ ಆ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಶಾಸ್ತೋಕ್ತ ರೀತಿಯಿಂದ ನಮ್ಮ ವೈದಿಕರ ಕಡೆಯಿಂದ ಲಗ್ನ ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಉಪದೇಶದ ಕಡೆಗೆ ಲಕ್ಷ್ಯಗೊಡದೆ ಯಾವನು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಆಚರಿಸುವನೋ ಅಂಥವನಿಗೆ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಕೊಟ್ಟು ಅವನಲ್ಲಿ ಜಂಗಮರೂ ಉಳಿದ ಲಿಂಗಾಯಿತರೂ ಅನ್ನೋದ ತಕ್ಕೊಳ್ಳಬಾರದು.

೬ನೇದ್ದು-ಉಡಿಕಿ ಅಥವಾ ವಿಧವಾ ವಿವಾಹ : ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಲವರು ವಿಧವಾ ವಿವಾಹವನ್ನು ತರಲಿಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶೇಷತಃ ಪ್ಲೇಗಿನ ದಿವಸಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಬಾಲಿಕೆಯರು ಗಂಡನನ್ನು ಕಳಕೊಂಡು ವಿಧವೆಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಎಂಥ ಪಾಷಾಣ ಹೃದಯನಿಗಾದರೂ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕನಿಕರ ಹುಟ್ಟದೇ ಇರಲಾರದು. ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಧವಾ ವಿವಾಹದ ಪ್ರಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಕೊಟ್ಟಾಗ್ಯೂ ಅದಕ್ಕೆ ಹೆದರದೆ ವಿಧವಾವಿವಾಹ ಮಾಡುವದು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ.

ಹಾಗೂ ವಿಧವಾವಿವಾಹೋತ್ತೇಜಕ ಮಂಡಳಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜಾತಿಯೊಳಗಿನ ಕೆಲವು ಸುಧಾರಕರು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮನಮುಟ್ಟಿ ಶ್ರಮಮಾಡಿ ಅನೇಕ ವಿಧವೆಯರ ಪುನರ್ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಮಾಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿಧವಾ ವಿವಾಹವು ಬಹು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಚಾರದಲ್ಲಿ ಉಂಟು. ಆದರೂ ಈ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪರಿಮಿತಿ ಇರುವದು ಇಷ್ಟವದೆ. ಗಂಡನು ಚಿಕ್ಕವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮರಣಪಟ್ಟರೆ, ಜಾತಿ ಭ್ರಷ್ಟನಾದರೆ, ಅಥವಾ ರೋಗಿಷ್ಟನಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಅಸಮರ್ಥನಾದರೆ ಹೆಂಡತಿಯು ಪುನರ್ವಿವಾಹ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ವಿಹಿತವು.

 ಆದರೆ ಮುದುಕಿಯರು ನಾಲ್ಕು ನಾಲ್ಕು ಯಂಟೆಂಟು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹಡೆದು ಆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವರಷ್ಟಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟು ತಾವು ಎರಡನೆ ಗಂಡನನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದೂ, ಹೆಂಡತಿಯು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಕೂಡ ಜಗಳಾಡಿ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಗಂಡನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವದೂ, ಎರಡು ಮೂರು ನಾಲ್ಕು ಐದು ಆರು ಪುನರ್ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬಳೇ ಹೆಂಗಸು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವದೂ, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಬಹಳೇ ಘಾತಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಎಷ್ಟೋ ಬಡವರ ಹೆಂಡಂದಿರು ಅವರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶ್ರೀಮಂತರನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷೆ ಮಾಡುವದರಿಂದ ಆ ಬಡವರ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಮುಳುಗುವವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂಥ ಪುನರ್ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಉತ್ತೇಜನ ದೊರೆಯದೆ ಇರುವದೇ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹಿತಕರವಾದದ್ದೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

೭ನೇದ್ದು-ಸಮುದ್ರ ಪರ್ಯಟಣವು : ಈ ವಿಷಯವು ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಿರುತ್ತದೆ. ಆತ್ರೋನ್ನತಿಗಾಗಲೀ ದೇಶೋನ್ನತಿಗಾಗಲೀ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸುಧಾರಿಸಿದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳೊಳಗಿನ ವಸ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡಕೊಂಡು ಬರುವದಕ್ಕಾಗಲೀ ಸಮುದ್ರ ಪರ್ಯಟಣವು ಬಹಳ ಅಗತ್ಯವಾದದ್ದು. ನಮ್ಮನ್ನಾಳುವ ಅರಸರ ರಾಜಧಾನಿಯೂ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ವಿದ್ಯಾಕಲಾಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಸಾಧನಗಳೂ ಸಮುದ್ರದಾಚೆಗೆ ಇರುವದರಿಂದ ನಾವು ಈ ಅನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಡಲಿಕ್ಕೇಬೇಕು.

 ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿಯ ಉಳಿದ ಮತ- ಬಾಂಧವರು ಈ ಅನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟು ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾವು ಮಾತ್ರ ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಬಂಧಮಾಡಿ ಅಜ್ಞಾನಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವದು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಮುದ್ರ ಪರ್ಯಟಣವನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಭ್ರಷ್ಟವಾದ ಆಚಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗದೆಂತಲೂ, ಅವರ ಅನ್ನಪಾನಾದಿಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕೆಂತಲೂ ಹೋಗಲಿಚ್ಛಿಸುವವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಗುರುಗಳೂ ಉಳಿದ ಸಮಾಜದವರೂ ನಾನು ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಲ್ಲಿ ಅವರು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಉಪಕಾರ ಮಾಡಿದಂತೆ

ಆಗುವದು.

      1. ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದ ಕಾಲ ನಿರ್ಣಯವು

ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮವು ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿದ್ದು ಕೆಲವು ಅನ್ಯ ಮತದವರು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಈ ಮತವು ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತೆಂದು ಬರೆದಿರುತ್ತಾರೆ. ಇವರು ತಮ್ಮ ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಬರಹಕ್ಕೆ ಆಧಾರವೇನೂ ಕೊಟ್ಟಿಲ್ಲ.

ಇದನ್ನು ನಾವು ಶಾಸ್ತ್ರಾಧಾರದಿಂದ ಖಂಡನೆ ಮಾಡುವದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವು. ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಮೊದಲೇ ಲಿಂಗಾಯತ ಮತದ ಕಾಲ ನಿರ್ಣಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಣ್ಣ ಪುಟ್ಟ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಸತಕ್ಕದ್ದು. ಆದರೆ ಸೋಮಾರಿತನದಿಂದ ಹಾಗೂ ದುರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಈ ಮಹತ್ವದ ಕೆಲಸವು ಹಾಗೇ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಮೊದಲಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನೇ ಕೊಟ್ಟದ್ದು ಬಹಳ ಆನಂದದ ಮಾತು.

 ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರನು ಕ್ರಿಸ್ತಶಕದ ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಿಜ್ಜಳನ ಕಾಲಕ್ಕೇ ಇದ್ದನೆಂಬುವದು ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಿದೆ. ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತಶಕದ ೯ನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಚಿ ಎಂಬ ಊರಲ್ಲಿ ಶಿವಕೋಟಿಯೆಂಬ ಅರಸನು ರಾಜ್ಯವಾಳುವಾಗ್ಗೆ ಅಕಳಂಕನೆಂಬವನು ವೀರಶೈವರ ಪಕ್ಷ ವಹಿಸಿ ಜೈನ ಪಂಡಿತರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನೆಂದು ಅಕಳಂಕ ಚರಿತ್ರವೆಂಬ ಜೈನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದೆ.

ಇದರಿಂದ ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರನು ಇದ್ದ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ೩೦೦ ವರುಷಗಳ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವರು ಇದ್ದರೆಂದು ಸಿದ್ದವಾಗುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಚೇರ ದೇಶದಲ್ಲಿ ೮ನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವಾಳಿದ ರಾಯಗೋವಿಂದನೆಂಬ ಅರಸನು ಲಿಂಗಧಾರಿಗಳ ಅಭಿಮಾನಿ ಇದ್ದನೆಂದು ಬ್ರಾವುನ ಸಾಹೇಬರು ಬರೆದ ಕರ್ಣಾಟಕದ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ ವಿಕ್ರಮಾರ್ಕಶಕದ ೬೩೧ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ೧೩೨೯ ವರುಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕಾಶೀ ಅರಸನಾದ ಜಯನಂದದೇವನು ಅಲ್ಲಿಯ ಧರ್ಮಪೀಠಕ್ಕೆ ಜಂಗಮಪುರವನ್ನು ಉಂಬಳಿಯಾಗಿ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದನೆಂಬುವದು ಶಾಸನದಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ.

 ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರನ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯಿತರಿದ್ದರೆಂದು ಮೇಲೆ ಬರೆದ ಪ್ರಮಾಣಗಳಿಂದ ಸಭಲವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತಿರಲು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತ್ಯಾಸ್ಪದ ಲೇಖಕರು ಇದಕ್ಕೆ ಏನು ಉತ್ತರ ಕೊಡುವರು? ಮೇಲಾಗಿ ವೇದಾಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಧಾರಿ ‘ವೀರಶೈವ’ ಮತ್ತು ಇವುಗಳಂತ ಇನ್ನು ಕೆಲವು ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮ ಸಮ್ಮಂಧಿಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಇವೆಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ್ವರರು ಇದ್ದ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಮತವಿತ್ತವೆಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.

      1. ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರು

ಲಿಂಗಾಯತರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರು ಇರುವದು ಬಹಳೇ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇವರು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಊರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜಂಗಮರ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನೂ, ದಿನಾಲು ಶಿವಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗುವ ಮಂತ್ರೋಕ್ತ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು, ಲಗ್ನದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಜಂಗಮರು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಶಾಸ್ರೋಕ್ತ ವಿಧಿಗಳನ್ನು, ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿ ಕೊಡಬೇಕು. ಲಿಂಗವೆಂದರೇನು, ಜಂಗಮವೆಂದರೇನು ಮುಂತಾದ ಅಷ್ಟಾವರಣಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಯುವಂಥ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರು ಲಿಂಗಧಾರಣವನ್ನು ಮಾಡುವದಿಲ್ಲವೋ ಅಂಥವರಿಗೆ ಬೋಧ ಮಾಡಿ ಲಿಂಗಧಾರಣೆ ಮಾಡಿಸಬೇಕು.

 ಮತ್ತು ಯಾವನು ಈ ಉಪದೇಶಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ ಇರುವನೋ ಅಂಥವನು ಕೂಡ ಅನ್ನೋದಕ ಮತ್ತು ಶರೀರ ಸಂಬಂಧ ಮಾಡಕೂಡದೆಂದು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿಯ ಮಠಸ್ಥರಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಪಂಚಾಯತ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕು. ಇದಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ತಾವು ಎಷ್ಟು ಮಂದಿಗೆ ಲಿಂಗಧಾರಣೆ ಮಾಡಿಸಿ ಆಚಾರಕ್ಕೆ ಹಚ್ಚಿದರೆಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಮೇಲಿಂದ ಮೇಲೆ ರಿಪೋರ್ಟು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಸಭೆಯವರು ನಿಯಮ ಮಾಡಿದರೆ ವಿಹಿತವಾಗುವದು. ಮತ್ತು ನೀತಿಯ ಬೋಧವನ್ನು ಚನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ಇಂತಿಂಥ ಒಳ್ಳೆಕಾರ್ಯದಿಂದ ಇಂತಿಂಥ ಒಳ್ಳೆ ಫಲವು ದೊರಕುವದೆಂದು ತಿಳುಹಿಸಬೇಕು.

ಇದಲ್ಲದೆ ಲಿಂಗಾಯತ ಜನರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಶಾಲೆಗೆ ಕಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಇಲ್ಲವೋ ತಿಳಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರಿಗೆ ಏನು ಅಡಚಣೆಯುಂಟು, ಅವರಿಗೆ ಹಣದ ಸಹಾಯ ಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಸರಕಾರಿಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಶಾಲಾಗುರುಗಳು ಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ ಅವೆಲ್ಲವನ್ನು ಧಾರವಾಡ, ಬೆಳಗಾವ. ಸೊಲ್ಲಾಪೂರ, ಮೈಸೂರು ಅಥವಾ ಮತ್ಯಾವದಾದರೊಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಟ್ಟಣದ ಪ್ರಮುಖ ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ತಿಳಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರು ಲಿಂಗಾಯತರು ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅಲ್ಲದೆ ಯಾವತ್ತೂ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಸಹ ಹೋಗಿ ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ರೂಪದಿಂದಲೂ, ಶಿವಕೀರ್ತನೆಯ ರೂಪದಿಂದಲೂ ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

ಈ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ “ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರ ಫಂಡು” ಕೂಡಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಈ ಸಭೆಯವರು ಶಿವಭಕ್ತಿ ಆಚಾರ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಕನ್ನಡ, ಮರಾಠಿ, ಮತ್ತು ತೆಲುಗುಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಛಾಪಿಸಿ ಉಪದೇಶಕರ ದ್ವಾರದಿಂದ ಹಂಚಬೇಕು. ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರ ಫಂಡು ಪ್ರತಿ ಒಂದು ಊರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನವಾಗಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಕೆಲಸವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಗುವದು. ಆದರೆ ಕೆಲಕೆಲವು ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಂಡುಗಳು ಸ್ಥಾಪನವಾಗಿ ಚನ್ನಾಗಿ ಉಪಯೋಗವಾಗದೆ ಅವುಗಳ ದುರುಪಯೋಗವಾದೀತೆಂಬ ಭಯದಿಂದ ನಾನು ಒಂದು ಉಪಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇನೆ.

 ಇದು ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೆ ಮಾನ್ಯ ಕಂಡರೆ ಬೇಗನೆ ಇದರಂತ ಯತ್ನಿಸಿರಿ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಇದೇ ಮಹಾಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಿದ ಧರ್ಮಾಭಿಮಾನಿ ಜನರೊಳಗೆ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ೩ ರೂಪಾಯಿ ಅಥವಾ ೫ ರೂಪಾಯಿ ವರ್ಗಣೆ ಹಾಕತಕ್ಕವರನ್ನು ಕಾಯಮ ಸಭಾಸದರನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಯಾದಿ ಇಟ್ಟು ಅವರಿಂದ ಬಂದ ಹಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಇಂಥಾ ಮಹಾಸಭೆ ಕೂಡಿಸಬೇಕು. ಪರಿಷತ್ತಿಗೆ ಬರುವವರು ತಮ್ಮ ಊಟದ ಮತ್ತು ಇಳುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಾವೇ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ನಿರ್ಬಂಧನೆಯನ್ನಿಟ್ಟರೆ ಬರೆ ಪರಿಷತ್ತಿನ ರಿಪೋರ್ಟು ಮುದ್ರಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಸಭೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನಿಡುವ ಉಳಿದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ೨೦೦-೩೦೦ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಉಳಿದ ಹಣವನ್ನು ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರಿಗೆ ಸಂಬಳಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಡಬೇಕು.

ಈಗ ತುರ್ತಕ್ಕೆ ೫ ಜನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರ ಸಂಬಳಕ್ಕೆ ಖರ್ಚಾಗಿ ಉಳಿದ ಹಣವನ್ನು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಲಿಗೆ ಹೋಗುವ ಹುಡುಗರಿಗೆ ಫೀ ಕೊಡಲಿಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕ ಕೊಳ್ಳಲಿಕ್ಕೆ ಕೊಡಬೇಕು. ಮತ್ತು ವೀರಶೈವ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೆ ಏನು ಫಲವು ಆಗುತ್ತದೆಂದು ಅನುಭವ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳದ್ದೆಂದು ನನಗೆ ಕಾಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಹೊತ್ತು ನಮ್ಮ ಧರ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ಜಾಗ್ರತೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಯಾಣವಾಗಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ,ಕೇವಲ ಉದರಂಭರಣಾರ್ಥವಾಗಿ ಜೀವಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಮ್ಮ ಕೈಯಿಂದ ಏನಾದರೂ ಪರೋಪಕಾರ, ಸ್ವಜನಸೇವಾ, ಸ್ವಜಾತಿ ಕಲ್ಯಾಣಗಳು ಆಗಬೇಕೆಂಬುದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಳ್ಳಷ್ಟಾದರೂ ಬಂದಿದ್ದರೆ ಒಂದು ಸ್ಥಿರವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ ಸಂಘವನ್ನು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳತಕ್ಕದ್ದು.

ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಗೆ ಬಂದು ಬರೇ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವುಳ್ಳ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಮಹಾಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಾಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಭಿಮಾನವನ್ನು ಮೈಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡು ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನೆಗೆ ಹೋದ ಕೂಡಲೇ ನಮ್ಮ ಅಭಿಮಾನದ ಮೇಲೆ ನೀರು ಎರೆದು ಚೌಕಾಸವನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಂಡು ಕೂಡುವದು ಅಥವಾ ನಿದ್ರಾವಶರಾಗುವದು ಯೋಗ್ಯರಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಕೃತಿಯನ್ನು ನಡಿಸಿರಿ, ಬಾಯಿಂದ ಮಾತಾಡಿ ಸುಮ್ಮನೇ ಕೂಡ್ರಬೇಡಿರಿ, ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪುನಃ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಹಾಗೂ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಬ್‌ಜೆಕ್ಟ್ ಕಮಿಟಿಯವರು ಲಕ್ಷದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಏನಾದರೂ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುವರೆಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ.

      1. ವೀರಶೈವ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳು

ನಮ್ಮ ಜನರೊಳಗೆ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸವು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಇರುತ್ತದೆ. ೧೦೦ಕ್ಕೆ ಇಬ್ಬರು ಸಹ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿರುವದಿಲ್ಲ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯೆಯು ಮೊದಲು ಜಂಗಮರಿಗೆ ತಕ್ಕಮಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈಗ ಜಂಗಮರು ಬಹುಶಃ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವದಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತರು ಮತವೆಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲಿಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವದಿಲ್ಲ. ಮತಗ್ರಂಥಗಳು ಯಾವುವು? ಯಾವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ? ಇದು ಸಹ ಅನೇಕರಿಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಬಡ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೂ ಊಟ ಉಪಚಾರಕ್ಕೂ ಅನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಡಬೇಕು.

 ಈ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಹ ತಕ್ಕಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾಡಿ, ಕನ್ನಡ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮತಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಈ ಪಾಠಶಾಲೆಯಿಂದ ಹೊರಬೀಳುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೂ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳೂ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಕರೂ ಆಗಿ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಬಹು ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವದಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಕೃತ್ಯಗಳೆಲ್ಲ ಶಾಸ್ತೋಕ್ತವಾಗಿ ಜರುಗುವವು. ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲ ವೀರಶೈವ ಮತಾಭಿಮಾನಿಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಲಕ್ಷದಲ್ಲಿ ತರತಕ್ಕದ್ದು.

      1. ನಮ್ಮ ಜನರು ತಂಟೆ ಮುಂತಾದ್ದರಲ್ಲಿ ಹಣವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುವಿಕೆ

ಕೋರ್ಟಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು ನಮ್ಮ ಜನರೇ ಬಹಳ ಮಂದಿ, ದಕ್ಷಿಣ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ದೇಶದ ಎಲ್ಲ ದಿವಾಣಿ ಮತ್ತು ಫೌಜದಾರಿ ಕೋರ್ಟುಗಳಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಾಜ್ಯಾಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ೧೦೦ಕ್ಕೆ ೭೫ ತಂಟೆಗಳೂ ವ್ಯಾಜ್ಯಗಳೂ ನಮ್ಮ ಜನರವೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಈರ್ಷೆಯಿಂದಲೂ, ಸಿಟ್ಟಿನಿಂದಲೂ, ನಿರರ್ಥಕವಾಗಿ ತಂಟೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಲಕ್ಷಗಟ್ಟೆ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೋರ್ಟು ಫೀ ರೂಪದಿಂದ ಸರಕಾರಕ್ಕೆ ದಂಡ ಕೊಡುವದಲ್ಲದೆ, ವಕೀಲರಿಗೆ ಫೀ ಬಯಾನು ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳಿಂದ ಬೊಗಸೆ ತುಂಬ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ತಮ್ಮ ಹೊಲ ಮನೆಯನ್ನು ವತ್ತೀಹಾಕಿ ಇಲ್ಲವೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿ ಬಡತನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಎಂಥ ಶೋಚನೀಯವಾದ ಮಾತು! ಆಟ ನೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶುಭಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಣವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುವದು ಪ್ರಚಾರದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ತಂಟೆ ಮಾಡಿ ಕೋರ್ಟಿಗೆ ಹೋದ ಬಳಿಕ “ಗಾಣದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬುಗಳನ್ನು ಹಾಕಿ ರಸವನ್ನು ಹಿಂಡಿದ ಮೇಲೆ ಉಳಿದ ಹಿಪ್ಪಿಯಂತೆ” ನಮ್ಮ ಜನರ ಅವಸ್ಥೆಯಾಗುವುದು ಏನಾಶ್ಚರ್ಯವು. ಇನ್ನಾದರೂ ನಮ್ಮ ಜನರು ಬುದ್ದಿಯನ್ನು ಕಲಿತು ತಮ್ಮ ತಂಟೆಗಳನ್ನು ಪಂಚರ ವಿದ್ಯಮಾನ ತೀರಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅರ್ಥಹಾನಿಯೂ ಮಾನಹಾನಿಯೂ ತಪ್ಪುವವು.

      1. ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣ

ಎಲ್ಲ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ವಿದ್ಯೆಯೇ ಮುಖ್ಯ. ಹಣವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡಿಕೊಡಬಾರದೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲಿಕ್ಕೆ ವಿದ್ಯೆಯು ಬೇಕು, ತಂಟೆ ಮಾಡುವದನ್ನು ಬಿಡುವದಕ್ಕೆ ವಿದ್ಯೆಯು ಬೇಕು. ಸಾರಾಂಶ, ವಿದ್ಯೆಯು ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೇಕು. ಆದರೆ ಗಂಡಸು ಮಾತ್ರ ವಿದ್ಯೆ ಕಲಿತರೆ ಸಾಕಾಗದು. ಹೆಂಗಸರೂ ನಿತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಬಾಲಕರ ಆರಂಭದ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗುವಷ್ಟು ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಲಿಕ್ಕೆ ಬೇಕು.

ಗಂಡಸರಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಸಂಸಾರ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಸದ್ಧರ್ಮ ಸುನೀತಿಗಳಿಂದ ಆಚರಿಸಲಿಕ್ಕೂ ಕಲಿತ ಹೆಂಡಂದಿರ ಸಹಾಯವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಂದೆಯ ವಿದ್ಯೆಗಿಂತ ತಾಯಿಗಳ ವಿದ್ಯೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಉಪಯೋಗಕ್ಕೆ ಬೀಳುವದು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು ತಂದೆಗಿಂತ ತಾಯಿಯ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲದವರೆಗೆ ಇರುವರು. ಆದ್ದರಿಂದ ತಾಯಂದಿರ ಗುಣದ ಮೇಲೂ ಅವರ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೇಲೂ ಮಕ್ಕಳ ಗುಣವೂ ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು ಸಣ್ಣವರಿರುವಾಗ್ಗೆ ಕಲಿತ ಗುಣವನ್ನು ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡವರಾದ ಮೇಲೆ ಬಹುಶಃ ಬಿಡುವದಿಲ್ಲ. ತಾಯಂದಿರು ಸುರಕ್ಷಿತರಿದ್ದರೆ ಅವರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸುಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೊಡುವರು. ಅವರಿಂದ ವಿದ್ಯೆಯು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಈಗಿರುವದಕ್ಕಿಂತ ಇಮ್ಮಡಿ ಮುಮ್ಮಡಿ ವೇಗದಿಂದ ಪ್ರಸಾರವಾಗುವದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜನರು ಆದಷ್ಟು ಉತ್ತೇಜನ ಕೊಡುವರೆಂದು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

      1. ನೀತಿ ಶಿಕ್ಷಣ

ಧರ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀತಿ-ಶಿಕ್ಷಣವೂ ಸಮಾವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣ ಕೊಟ್ಟರೆ ನೀತಿ ಶಿಕ್ಷಣವು ತಾನಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಧರ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನೀತಿ ಶಿಕ್ಷಣಗಳನ್ನನುಸರಿಸಿ ಕೊಟ್ಟರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಘನ ವಿದ್ವಾಂಸರೂ ಧರ್ಮಿಷ್ಠರೂ ನೀತಿವಂತರೂ ಆಗುವರು. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳು ಇರದಿದ್ದರೆ ವಿದ್ಯೆಯು ಬಂದರೂ ವ್ಯರ್ಥ. ಸುಳ್ಳುಗಾರರೂ, ಕೊಲೆಗಾರರೂ, ಚಾಡಿಗಾರರೂ ಮನೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುವವರೂ, ಅಪ್ರಮಾಣಿಕರೂ, ವ್ಯಭಿಚಾರಿಗಳೂ, ಯಾವ ಜನರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುವರೋ ಅವರು ಗ್ರಹಣ ಹಿಡಿದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ತೇಜಹೀನರಾಗುವರು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬರಲಾರರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನೀತಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕಡೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷ ಕೊಡತಕ್ಕದ್ದು.

      1. ತುರಂಗದಲ್ಲಿಯ ವೀರಶೈವ ಕೈದಿಗಳು

ನಾನು ಮೇಲೆ ನೀತಿ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೇಳಿದ್ದರಲ್ಲಿ ಅನೀತಿಯಿಂದ ನಡೆದ ಜನರಿಂದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಆಗುವ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇಂಥ ಜನರೇ ಸರಕಾರದ ದಂಡನೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ತುರಂಗದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುವ ಪ್ರಸಂಗವು ಬಂದಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಮತಕ್ಕೆ ಅತಿ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆಚರಣೆಗಳು, ಅಂದರೆ, ಅಂಥ ಕೈದಿಯರ ಲಿಂಗವನ್ನು ತೆಗೆಸುವದೂ, ಅವರಿಗೆ ಪರಮತಸ್ಥರ ಕಡೆಯಿಂದ ಅನ್ನ ನೀರು ಕೊಡಿಸುವದೂ ನಮ್ಮ ಮತಕ್ಕೆ ಬಹಳೇ ಕುಂದದಾಯಕಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕೈದಿಗಳಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದಲೇ ಅನ್ನೋದಕಗಳು ದೊರಕುವಂತೆ ನಮ್ಮ ಮತದ ಕೈದಿಗಳಿಗೂ ದೊರಕಬೇಕೆಂಬ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸರಕಾರದವರಿಗೆ ನಾವು ವಿನಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಜಿಯ ದ್ವಾರಾ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳತಕ್ಕದ್ದು.

      1. ವ್ಯಾಪಾರ ಒಕ್ಕಲತನಗಳು

ವ್ಯಾಪಾರವು ನಮ್ಮ ಮತದವರ ಮುಖ್ಯ ಉಪಜೀವನದ ಸಾಧನವಿದು. ಇದಕ್ಕೂ ಸಹ ವಿದ್ಯೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಬಹಳೇ ಉಂಟು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಪೂರ್ವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಪಾರವು ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಈಗ ಹಿಂದುಸ್ಥಾನದ ವ್ಯಾಪಾರವು ಇಡೀ ಪೃಥ್ವಿಯೊಳಗಿನ ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲ ದೇಶಗಳ ಸಂಗಡ ನಡಿಯುತ್ತದೆ. ಅದುಕಾರಣ ಆ ದೇಶಗಳ ಮತ್ತು ಆ ಜನಾಂಗಗಳ ಕೂಡ ನಡಿಯುವ ವ್ಯಾಪಾರದ ಸಂಗತಿಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುವದು ಅತಿಶಯ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಈಗ ಬಹಳ ಭೇದಗಳಾಗಿವೆ.

ಮೊದಲಿನಂತೆ ನಾವು ಚಿಕ್ಕ ತಕ್ಕಡಿ ಅಂಗಡಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದ ಕಿರುಕುಳ ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ ಎಂದೂ ಮುಂದಾಗಲಾರೆವು. ಈಗಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಗಬೇಕಾದರೆ ನಾವು ರೇಷ್ಮೆ, ಅರಳಿ, ಬೆಳ್ಳಿ, ಬಂಗಾರ, ನೂಲಿನ ಮತ್ತು ಉಣ್ಣೆಯ ವಸ್ತ್ರ, ಚಾಕೂ, ಕತ್ತರಿ, ಸಬಕಾರ, ದೀಪದ ಕಡ್ಡಿ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ಸರಕುಗಳ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಬಂಡವಾಳದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು.

 ಇದಲ್ಲದೆ ಯಂತ್ರ ಸಂಬಂಧದ ಮತ್ತು ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿತುಕೊಳ್ಳಲಿಕ್ಕೆ ಪರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಸುಧಾರಿಸಿದ ರಾಷ್ಟ್ರದವರಿಂದ ರಾಜ, ಸಬಕಾರ, ದೀಪದ ಕಡ್ಡಿ, ಛತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ನಿತ್ಯೋಪಯೋಗವುಳ್ಳ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಿಕ್ಕೆ ಕಲಿತು, ಅವುಗಳ ಕಾರಖಾನೆಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಬೇಕು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪದಾರ್ಥಗಳು ಒಳ್ಳೆ ಕ್ಷುಲ್ಲಕವೆಂದು ತೋರಿದಾಗ್ಯೂ ಅವುಗಳ ಮಾರಾಟವು ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೋಟ್ಯಾವಧಿ ರೂಪಾಯಿ ಕಿಮ್ಮತ್ತಿನದು ಆಗಿ ಈಗ ಅವುಗಳಿಂದ ಬರುವ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಎರಡನೇ ಜನರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

 ನಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ನಿತ್ಯ ಬೇಕಾಗುವ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ನಾವೇ ಮಾಡಿ ಮಾರಿದರೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಉನ್ನತಿಯಾಗುವದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು. ನಮ್ಮಿಂದ ಇಂಥ ಕಾರಖಾನೆಗಳು ಹ್ಯಾಗೆ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂಬ ಆಕ್ಷೇಪ ತಗೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜನರ ಅನುಕರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಈ ಮಾತಿನ ನಿರ್ಣಯವು ಸ್ವಲ್ಪದರಲ್ಲಿಯೇ ಆಗುವದು. ಹ್ಯಾಗೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ವರ್ತಕರು, ಕಂಪನಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಸರಕುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಕಾರಖಾನೆಗಳನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಹಿಂದೂದೇಶದ ದುರ್ದೈವದಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದ್ದ ಸದ್ಗುಣಗಳೂ, ಸತ್ಯತೆಯೂ, ಅಪ್ರಮಾಣಿಕತನವೂ, ಆಲಸ್ಯವೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂಥ ಕೆಲಸಗಳಾಗುವದು ಒಂದು ವೇಳೆ ದುಸ್ತರವಾದರೂ ನಮ್ಮ ವರ್ತಕರು ವಿಶ್ವಾಸವುಳ್ಳ ಜನರನ್ನು ಕೂಡಿಸಿಕೊಂಡು ಮೊದಲು ಸಣ್ಣ ಕಂಪನಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಓದುಬರಹವರಿತ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಅವರ ಸದ್ಗುಣ ಮುಂತಾದ್ದರ ಕಡೆಗೆ ಲಕ್ಷ ಕೊಡುತ್ತ ನಡೆದರೆ, ಕೆಲವು ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಆ ಮಕ್ಕಳು ಸದ್ಗುಣಿಗಳೂ,ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರೂ ಆಗಿ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಕಂಪನಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಅನುಕೂಲತೆಯಾಗುವದು.

 ಸದ್ಯಕ್ಕೆ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಕಂಪನಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಕಾರಖಾನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಡವಾಳವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೂ ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಪಾರವು ತಕ್ಕಮಟ್ಟಿಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವದು. ಈ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಪ್ರಥಮತಃ ಭಾಷಾ ಜ್ಞಾನವು, ತದನಂತರ ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯದ ಜ್ಞಾನವು, ಆಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಾರದ ಸಂಗತಿಗಳ ಜ್ಞಾನವು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಬೇಕಾಗಿರುವವು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಈಗಿನಂತೆ ಬೇರೀಜು, ವಜಾಬಾಕಿ, ಗುಣಾಕಾರ, ಅಂಕೆಗಳ ಉಪಯೋಗ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಕಲಿಸದೆ, ಉಚ್ಚಪ್ರತಿಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೆ ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಉಪಯೋಗವಾದೀತೆಂದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ.

 ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ನೆರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಜಪಾನ ದೇಶದವರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಮೇಲಿಂದ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತರತಕ್ಕದ್ದು. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಸಣ್ಣ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಯಾರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿದ್ದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯ ಜನರು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿದ ಪರದೇಶಗಳಿಗೆ ಕಳಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿಯ ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿತುಕೊಂಡು, ಅವರು ತಿರುಗಿ ಬಂದ ಮೇಲೆ, ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಕಾರಖಾನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ವಿಧವಿಧವಾದ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಹತ್ತಿದಂದಿನಿಂದ ಅವರು ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿರುವರು. ವ್ಯಾಪಾರದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಜಪಾನರು ಈವತ್ತಿನ ಮಿತಿಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಯಾವ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾವು ನಾಚದೆ ಇರಬಾರದು. ಇದರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಕ್ಷಣಶಃ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಂದು, ದೀರ್ಘದ್ಯೋಗ ಮಾಡಿದರೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಾವು ಘನತೆಗೇರುವೆವು.

ಇನ್ನು ಮೇಲೆ ಒಕ್ಕಲುತನದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಚಾರ ಮಾಡೋಣ. ನಮ್ಮ ಹಿಂದುಸ್ಥಾನವು ಸುವರ್ಣ ಭೂಮಿಯೆಂದು ಹೆಸರು ಹೊಂದುವದಕ್ಕೆ ವಕ್ಕಲುತನವೇ ಕಾರಣವಾದದ್ದು. ಆದರೆ ಇತ್ತಿತ್ತಲಾಗಿ ಅನಾವೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ ಮೇಲಿಂದ ಮೇಲೆ ಬರ ಬೀಳಹತ್ತಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಒಕ್ಕಲುತನವು ಬಹಳೇ ಕ್ಷೀಣಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಅನಾವೃಷ್ಟಿಯ ಹೊರ್ತು ಇನ್ನು ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳುಂಟು. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಹಿಂದೂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಕ್ಕಲುತನಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಭೂಮಿಯು ಉಪಯೋಗದಲ್ಲಿತ್ತೋ ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಈಗ ಹೆಚ್ಚು ಭೂಮಿಯು ಸಾಗಾಗಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಗುವಳಿಯಾಗಲಿಕ್ಕೇ ಬೀಳುಭೂಮಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಹಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಇದರ ಮೇಲಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಯಾವತ್ತು ಭೂಮಿಯು ವರ್ಷ ವರ್ಷಕ್ಕೇ ಸಾಗಾಗುತ್ತಿದ್ದು ಅದರಲ್ಲಿಯ ಪೈರಿಗೆ ಉಪಯೋಗ ಬೀಳುವ ದ್ರವ್ಯಗಳು ಖರ್ಚಾಗಹತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಬದಲು ಭೂಮಿಗಳಿಗೆ ಹಾಕತಕ್ಕ ಗೊಬ್ಬರವೇ ಮೊದಲಾದ ದ್ರವ್ಯಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಇರದೇ, ಇದ್ದು, ಕೃಷಿ ಕರ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ತರ ತರದ ದ್ರವ್ಯಗಳುಳ್ಳ ಗೊಬ್ಬರವನ್ನು ಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿಗಳು ದಿನೇ ದಿನೇ ಬಡವಾಗುತ್ತ ನಡೆದು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ಹುಟ್ಟುವಳಿ ಆಗುತ್ತಿತ್ತೋ ಅದರ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಸಹ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಬೆಳೆದದ್ದರಿಂದಲೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಧಾನ್ಯಗಳೂ ಪರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವದರಿಂದಲೂ ಧಾನ್ಯದ ಉತ್ಪನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತಿಯ ಉತ್ಪನ್ನವು ಹೆಚ್ಚು ಕಿಮ್ಮತ್ತಿನದಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಬಿತ್ತುವ ಭೂಮಿಯು ೧/೩ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಇರುವುದರಿಂದಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಅನಾವೃಷ್ಟಿಯಾದ ಕೂಡಲೆ ನಮಗೆ ಧಾನ್ಯವೂ ದನಗಳಿಗೆ ಮೇವೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಿಗದೆ ದುಷ್ಟುಳವು ಬೀಳುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಇದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕಾದರೆ ನಮಗೆ ಸರಕಾರದವರ ಸಹಾಯವು ಬೇಕು. ಈ ಸಹಾಯವೆಂದರೆ ಸರಕಾರದವರು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿಗೆ ಆಗ್ರಿಕಲರ ಫಾರ್ಮ ಅಂದರೆ “ಒಕ್ಕಲುತನದ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹೊಸ ಗೊಬ್ಬರಗಳನ್ನು ಹ್ಯಾಗೆ ತಯಾರು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುವದನ್ನು ನಮ್ಮ ರೈತರಿಗೆ ತೋರಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಕ್ಕಲುತನದ ಆಯುಧಗಳು ಹಳೇತರದವು ಇದ್ದು ಅವುಗಳಿಂದ ಈಗಿನ ಸುಧಾರಿಸಿದ ಆಯುಧಗಳಂತೆ ಕೆಲಸವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

 ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗಿನ ಹೊಸ ಸುಧಾರಿಸಿದ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಸರಕಾರದವರು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿಗೆ ತಂದು ಅವುಗಳ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ರೈತರಿಗೆ ತೋರಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರದಲ್ಲಿ ತರುವ ಬಗ್ಗೆ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನಾವೃಷ್ಟಿಯಂತೂ ಮೇಲಿಂದ ಮೇಲೆ ನಡೆದಿರುವದು. ಇದಕ್ಕೆ ಈಶ್ವರನ ಕೋಪವ ಹೊರ್ತು ಎರಡನೇ ಕಾರಣವ್ಯಾವದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಹರಿದುಹೋಗುವ ನೀರನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದಲ್ಲಿಯೇ ತಡೆ ಹಾಕಿ ಕಟ್ಟಿ, ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಕೆರೆಗಳನ್ನು ಬಾವಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿ, ಅವುಗಳಿಂದ ಆದಷ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೋಯಿಸಿ ಕೊಡುವ ಯತ್ನವನ್ನು ಸರಕಾರದವರು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ನಮ್ಮ ಒಕ್ಕಲುತನವು ಕೆಲವು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಮಶೇಷ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸರಕಾರಕ್ಕೆ ವಿನಂತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಪ್ರಿಯಬಾಂಧವರೇ ನಾನು ಇಷ್ಟೊತ್ತಿನವರೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಕೇವಲ ವ್ಯವಹಾರಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿರುತ್ತೇನೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಅಂದರೆ ವೀರಶೈವಧರ್ಮದ ನಿಜತತ್ವಗಳು, ವೀರಶೈವ ದೀಕ್ಷಾವಿಧಿಗಳ ಲಗ್ನ ಮುಂತಾದ ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಜಂಗಮರು ಮಾಡುವ ಕರ್ತವ್ಯ ಮಠದವರು ಮಾಡುವ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಇವೇ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಳಗಿರುವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಪಂಡಿತರಿಗೂ ಮತಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದ ವಿದ್ವಜ್ಜನರಿಗೂ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಮಾಡಲಿಕ್ಕೇ ಬಿಟ್ಟಿರುತ್ತೇನೆ.

 ಆದರೆ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮುಂದೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತರುವಾಗ್ಗೆ ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತ ಅಲಾಭಕಾರಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆದಷ್ಟು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಇಡಬೇಕಾಗಿ ಸಬ್‌ಜೆಕ್ಟ್ ಕಮಿಟಿಯವರಿಗೆ ನನ್ನ ಸೂಚನೆ ಅದೆ. ಇನ್ನು ನೀವೆಲ್ಲರೂ ನಿಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಂತೆ ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಭಾಷಣವನ್ನು ಶಾಂತತೆಯಿಂದಲೂ ಲಕ್ಷ್ಯ ಪೂರ್ವಕವಾಗಿಯೂ, ಕೇಳಿಕೊಂಡದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಉಪಕಾರವನ್ನು ನೆನಸಿ ನನ್ನ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಇತಿ ತಮ್ಮ

ತಾ॥ ೧೩-೫-೧೯೦೪ ಧಾರವಾಡ

ಸಿರಸಂಗಿ ಲಿಂಗರಾಜ ದೇಸಾಯಿ

 ಆಕರ : ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರುಗಳ ಭಾಷಣ ಸಂಗ್ರಹ ಗ್ರಂಥ / ೧೪

ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!

ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನ — ಭಾಗ ೪

೧೯೦೪ರ ಪ್ರಥಮ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಧಿವೇಶನ: ದುಡಿದವರ  ನುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯ

ಮಹಾಸಭೆಯ ನಡಾವಳಿಗಳೇ ಇಲ್ಲವೆಂದವರಿಗೆ — ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳೇ ಉತ್ತರ!

========================

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ
ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ, ನವದೆಹಲಿ

=============================

ಪ್ರಸ್ತಾವನೆ: ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ನುಡಿಗಳು ಇಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿವೆ!

ಇತಿಹಾಸವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಗತಕಾಲದ ಘಟನೆಗಳ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಒಂದು ಯುಗದ ಸಂಕಟಗಳು, ಸಮಾಜದ ಆಶೋತ್ತರಗಳು ಮತ್ತು ದೂರದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಮಹನೀಯರ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಜೀವಂತ ಸ್ಮೃತಿಕೋಶ. ಅದರ ಪುಟಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವಾಗ ಇಂದಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಹೇರದೆ, ಆ ಕಾಲದ ಜನರ ನುಡಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅವರ ಆಶಯಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವ ವಿವೇಚನೆ ಅಗತ್ಯ.

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಕರ್ನಾಟಕವು ಇಂದಿನಂತೆ ಒಂದೇ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಡಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮುಂಬೈ, ಮದ್ರಾಸ್, ಹೈದರಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಮೈಸೂರು ಆಡಳಿತಗಳ ನಡುವೆ ಹರಿದುಹಂಚಿಹೋಗಿದ್ದ ಕನ್ನಡನಾಡಿನ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ಅನೇಕ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪ್ರಾಂತೀಯ ಗಡಿಗಳು ಭೌಗೋಳಿಕ ದೂರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸಿರಲಿಲ್ಲ; ಸಾಮಾಜಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ನಡುವೆ ಸಮನ್ವಯ ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನೂ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿದ್ದವು.

ಆದರೆ ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾಜದ ಭವಿಷ್ಯದ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸಿದ ಮಹನೀಯರ ಕೊರತೆಯಿರಲಿಲ್ಲ. ಶಿಕ್ಷಣವೇ ಉನ್ನತಿಯ ಮೂಲಾಧಾರವೆಂದು ನಂಬಿದ ಸಮಾಜಸೇವಕರು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಶ್ರಮಿಸಿದ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವಿದ್ಯಾದಾನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟ ದಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯ ಕನಸು ಕಂಡ ಮುಂದಾಳುಗಳ ಪರಿಶ್ರಮವು ಕ್ರಮೇಣ ಒಂದು ಮಹತ್ತರ ಚಳವಳಿಗೆ ನಾಂದಿಯಾಯಿತು.

ಆ ಚಳವಳಿಯ ಸಂಘಟಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ೧೯೦೪ರ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನ.

ಈ ಮಹಾಧಿವೇಶನವು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಡೆದ ಸಮಾರಂಭವಲ್ಲ. ಅದರ ಹಿಂದೆ ದಶಕಗಳ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿದ್ದವು; ಸಮಾಜದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸುಧಾರಣಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿದ್ದವು; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಂತಗಳ ವೀರಶೈವರನ್ನು ಒಂದೇ ವೇದಿಕೆಗೆ ಕರೆತರುವ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯಿತ್ತು.

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಪ್ರೇರಣೆ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಸಹಕಾರವು ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ವಹಿಸಿದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅಂದಿನ ನಡಾವಳಿಗಳೇ ದಾಖಲಿಸಿವೆ. ಸಭೆಯ ರೂಪುರೇಷೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸುವವರೆಗೆ ಅವರ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ವಿವರಗಳು ಮೂಲಪಾಠದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಗತಿಯಿದೆ. ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ‘ವೀರಶೈವ’ ಮತ್ತು ‘ಲಿಂಗಾಯತ’ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಪದಗಳು ಬಳಕೆಯಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಬಳಕೆಯ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದೆ, ಇಂದಿನ ವೈಚಾರಿಕ ವಿವಾದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಆ ಕಾಲದ ಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇರುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!! — ೧೯೦೪ ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳು’ ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ಆರಂಭಿಕ ನಿಲುವುಗಳ ಕುರಿತು ಮಂಡಿಸಿರುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಹುಡುಕುವಾಗ ಈ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ.

ಹದಿಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಯ್ದ ಮೂರರ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವ ಮೊದಲು, ಆ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಹಿಂದಿನ ಉದ್ದೇಶವೇನಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಸಂಘಟಕರೇ ಬರೆದ ಪೀಠಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಗತ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣವನ್ನು ಓದುವುದು.

ಈ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಎರಡು ಮಹತ್ವದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಕರಗಳನ್ನು ಓದುಗರ ಮುಂದಿಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಮೊದಲನೆಯದು, ಮಹಾಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯರಾದ ಶ್ರೀ ಗುರುಬಸಪ್ಪ ಫಕೀರಪ್ಪ ಹಳಕಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ವೀರಭದ್ರಪ್ಪ ಬಸಪ್ಪ ಹಾಲಭಾವಿ ಅವರು ಬರೆದ ಪೀಠಿಕೆ. ಸಮಾಜದ ಭೌಗೋಳಿಕ ವಿಭಜನೆ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿನ್ನಡೆ, ಸಂಘಟನೆಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಹಾಗೂ ಮಹಾಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣರಾದ ಮಹನೀಯರ ಕುರಿತು ಈ ಪೀಠಿಕೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೆಯದು, ೧೩ ಮೇ ೧೯೦೪ರಂದು ಧಾರವಾಡದ ದರ್ಬಾರು ಹಾಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಸ್ವಾಗತ ಸಮಿತಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಶ್ರೀ ಚನ್ನಮಲ್ಲಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ ಟೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಅವರ ಭಾಷಣ. ಇದು ಕೇವಲ ಔಪಚಾರಿಕ ಸ್ವಾಗತ ನುಡಿಯಲ್ಲ; ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹೋರಾಟಗಳು, ವಿದ್ಯಾವರ್ಧಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ, ದಾನಿಗಳ ಕೊಡುಗೆಗಳು, ಮಹಾಸಭೆಯ ಉದಯದ ಹಿಂದಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರೂಪಣೆ.

ಈ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ೧೮೬೯ರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಭೋಜನಾಲಯ, ೧೮೮೩ರ ಲಿಂಗಾಯತ ಎಜುಕೇಶನ್ ಫಂಡ್, ೧೯೦೩ರ ವೀರಶೈವ ಮತಪ್ರಚಾರಕ ಸಂಘ ಹಾಗೂ ಮಹಾಸಭೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಮುನ್ನ ನಡೆದ ಸಮಾಲೋಚನೆಗಳ ವಿವರಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಡೆಸಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಚಿತ್ರಣ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಪ್ರಥಮ ಮಹಾಧಿವೇಶನವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ೧೯೦೩ರ ಡಿಸೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ಪ್ಲೇಗ್ ಹಾವಳಿ ಹೆಚ್ಚಾದ ಕಾರಣ ೧೯೦೪ರ ಮೇ ತಿಂಗಳಿಗೆ ಮುಂದೂಡಲಾಯಿತು ಎಂಬ ವಿವರವೂ ಸ್ವಾಗತ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಸಂಗತಿಗಳು ಅಧಿವೇಶನದ ಕಾಲಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನೆರವಾಗುತ್ತವೆ.

ಈ ಎರಡೂ ಮೂಲಪಾಠಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಅಂದಿನ ಭಾಷಾಶೈಲಿ, ಪದಪ್ರಯೋಗ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆಯಾಗದಂತೆ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ನುಡಿಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ಭಾಷೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ತಿದ್ದುವಾಗ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಅರ್ಥದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು.

ಓದುಗರು ಈ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ಓದದೆ, ಅಂದಿನ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಏಳಿಗೆಗಾಗಿ ನಡೆಸಿದ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ನನ್ನ ಆಶಯ.

ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೊಬ್ಬರ ವೈಚಾರಿಕ ನಿಲುವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಒತ್ತಾಯವಿಲ್ಲ. ಮೂಲಪಾಠವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಓದಿ, ಅದರ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ಅರಿತು, ಮುಂದಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿರುವ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶವಿದೆ.

ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದರ ಕುರಿತು ಇಂದು ಮಾತನಾಡುವವರ ಮಾತುಗಳಷ್ಟೇ ಸಾಲದು; ಆ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವರ ನುಡಿಗಳನ್ನೂ ಕೇಳಬೇಕು.

ಆ ನುಡಿಗಳೇ ಈಗ ನಮ್ಮ ಮುಂದಿವೆ.

ಬನ್ನಿ, ೧೯೦೪ರ ಧಾರವಾಡ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಮೂಲಪುಟಗಳನ್ನು ತೆರೆಯೋಣ. ಮಹಾಸಭೆಗೆ ದುಡಿದವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾಸಭೆಯ ಹುಟ್ಟಿನ ಆಶಯವನ್ನು ಅರಿಯೋಣ.

    1. ಮಹಾಸಭೆಯ ನಡಾವಳಿಗಳ ಪೀಠಿಕೆ

ವೀರಶೈವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವರು. ಈ ಕರ್ನಾಟಕ ದೇಶವು ಮುಂಬೈ, ಮದ್ರಾಸ್, ಹೈದರಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಮೈಸೂರು ಈ ನಾಲ್ಕು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸರಕಾರದವರ ಆಡಳಿತಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಇವರು ತಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಏಳೆಯನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಸಹ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಮುಂಬೈ, ಮದ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಹೈದರಾಬಾದ್ ಈ ಮೂರು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ಈ ಜನರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ರಾಜಧಾನಿಗಳಿಂದಲೂ, ಮುಖ್ಯ ಮುಖ್ಯ ವಿದ್ಯಾಪೀಠಗಳಿಂದಲೂ ದೂರವಾದ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಾರಣ ಉಳಿದ ಸಮಾಜದವರಂತೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬರಲು ಇವರಿಗೆ ಬಹಳ ಅನಾನುಕೂಲವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಇತ್ತಿತ್ತಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮಹನೀಯರಾದ ಕೈ.ರಾ.ಬ. ಗಿಲಗಂಚಿ ಗುರುಸಿದಪ್ಪನವರ ಮತ್ತು ರಾ.ಬ. ಅರ್ಟಾಳ್ ರುದ್ರಗೌಡರ ಪ್ರಯತ್ನ ವಿಶೇಷದಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೆಲ ಕೆಲವು ಜನರು ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗುತ್ತಾ ಬಂದರು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಲ್ಲ ಬಗೆಗಳಿಂದಲೂ ಸುಧಾರಿಸಬೇಕಾದರೆ- ಯಾವತ್ತು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ವೀರಶೈವರು ಒತ್ತಟ್ಟಿಗೆ ಕೂಡಿ ಒಮ್ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡದ ಹೊರತು ಈ ಉದ್ದೇಶವು ಕೊನೆಗಾಣುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂಬ ಸಂಗತಿಯು ಸಮಾಜದ ಮುಂದಾಳುಗಳ ಲಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಬರಲು ಅವರು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಕೂಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿ ತಮ್ಮ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಸಿದ್ಧಿಗೈಯ್ದರು. ಇದರ ಸಾದ್ಯಂತ ವಿವರವು ಸತ್ಕಾರಕ ಸಂಘದ ಛೇರಮನ್ನರ ಭಾಷಣದಿಂದ ವಿದಿತವಾಗುವಂತಿದೆ.

 ಈ ಸಭೆಯ ಮುಖ್ಯ ಚಾಲಕರಾದ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನೂ ಈ ಸಭೆಯ ಯಾವತ್ತೂ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದಲೂ-ಉತ್ಕಠತೆಯಿಂದಲೂ ಮಾಡಿದ ಕೈ, ಶಿ। ರಾ| ರಾ| ಕೊಂಗವಾಡ ಚನ್ನಪ್ಪ ಗೌಡರನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ನೆನಿಯದೆ ಇರುವುದಕ್ಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿಗಳು ದೀರ್ಘಾಯುವಂತರಾಗಿ ಈ ಸಭೆಯು ಚಿರಕಾಲ ಬಾಳುವಂತೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ಈ ಪೀಠಿಕೆಯನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಗುರುಬಸಪ್ಪಾ ಫಕೀರಪ್ಪಾ ಹಳಕಟ್ಟಿ.

 ವೀರಭದ್ರಪ್ಪಾ ಬಸಪ್ಪಾ ಹಾಲಭಾವಿ.-ಬಿ.ಎ., ಎಲ್‌ ಎಲ್.ಬಿ.

ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯರು

    1. ಈ ಸಭೆಯ ಮೊದಲು ಗೊತ್ತಾದ ಮೇರೆಗೆ ೧೯೦೪ನೇ ಇಸವಿಯ ಮೇ ತಿಂಗಳಿನ ೧೩ನೇ ತಾರೀಖು ಶುಕ್ರವಾರ ದಿವಸ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ೧ ಘಂಟೆಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯ “ದರ್ಬಾರು ಹಾಲ್” ಎಂಬ ವಿಶಾಲವಾದ ಸರಕಾರೀ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿತು. ಸ್ವಾಗತ ಕಮಿಟಿಯ ಚೇರ್‌ಮನ್ನರಾದ ಮ|| ರಾ|| ರಾ|| ಚನ್ನಮಲ್ಲಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ ಟೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಇವರು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದಿಂದ ಸಭೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು.

ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಗಳೇ, ಪ್ರಿಯಬಾಂಧವರಾದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೇ, ಸಭ್ಯ ಗೃಹಸ್ಥರೇ,

ತಾವೆಲ್ಲರೂ ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಆಮಂತ್ರಣವನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿ, ಈ ಮಹಾಸಭೆಗೆ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಧಾರವಾಡ ನಿವಾಸಿಗಳಾದ ಸಮಸ್ತ ವೀರಶೈವರ ಪಕ್ಷದಿಂದಲೂ-ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪಕ್ಷದಿಂದಲೂ ನಾನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಉಪಕಾರವನ್ನು ನೆನಸಿ, ನಿಮಗೆ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ವಕವಾದ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಭಿಮಾನವಿಟ್ಟು, ಸ್ವಜನಕ್ಕಾಗಿ ಅನುರಾಗಪಟ್ಟು, ನಿಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗ ವ್ಯವಸಾಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಹಣದ ಕಡೆಗೂ ಶ್ರಮದ ಕಡೆಗೂ ಲಕ್ಷ್ಯಗೊಡದೆ. ನಿಮ್ಮ ಅಮೂಲ್ಯ ವೇಳೆಯನ್ನು ವೆಚ್ಚಮಾಡಿ, ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಷತ್ತಿಗೆ ಬಂದದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷವು ಮೇರೆದಪ್ಪಿ ಹೊರಸೂಸ ಹತ್ತಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಗುರುಸ್ಥಲಕ್ಕೆಲ್ಲ ಗೌರವವನ್ನು ಕೊಡುವ, ಸಮಸ್ತ ಭಕ್ತವೃಂದಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಸನ್ಮಾನವನ್ನೂ ತೋರಿಸುವ, ಮಹಾಶ್ರೀಗಳವರು ದರ್ಶನಾನಂದವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಎಣೆಯೇ ಇಲ್ಲದಂತಾಗಿದೆ. ಇದರ ಹೊರತು ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳೂ, ವಿದ್ವಾಂಸರೂ, ಮಹನೀಯರು ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿರುವ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವವು-ಬಲವೂ ಉಂಟಾಗಿದೆ.

ನೀವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಲಕ್ಷಿಸದೇ-ನಮ್ಮ ಅಲ್ಪಶಕ್ತಿಗನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಆದರೋಪಚಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಈ ಮಹತ್ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಹಸ್ತಾವಲಂಬನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಂಗಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಮೈಸೂರು ಸೀಮೆಯವರೂ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ದೇಶದವರೂ, ಮದ್ರಾಸು ಇಲಾಖೆಯವರೂ, ಮುಂಬೈ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೊಳಪಟ್ಟು ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದವರೂ, ನಿಜಾಮ ಸಂಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರೂ ಪರಸ್ಪರ ಬಳಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಒಬ್ಬರ ಪರಿಚಯವು ಸಹ ಒಬ್ಬರಿಗಿಲ್ಲದೇ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಇರುತ್ತ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಯಾವದೊಂದು ಸರ್ವಸಾಧಾರಣವಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಆಸ್ಪದವಿಲ್ಲದೇ ಹೋಗಿತ್ತು.

 ಆದಕಾರಣ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪ್ರಾಂತಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕೆಲಜನ ವೀರಶೈವ ಮಹನೀಯರು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ಇಲ್ಲವೆ, ಕೆಲವು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡು ಬಗೆ ಬಗೆಯ ಮತ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ದಕ್ಷತೆಯಿಂದ ನಡೆಯಿಸುತ್ತಾ ಬರುತ್ತಿರುವರು. ಈ ಸ್ತುತ್ಯ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಗೋಸ್ಕರ ಅವರನ್ನು ಶಿರಸಾ ಶ್ಲಾಘಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಮಹನೀಯರೆ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮುಂಬೈ ಇಲಾಖೆಗೆ ಸೇರಿದ ನಮ್ಮ ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ವೀರಶೈವರ ವಿಷಯವಾಗಿ ಒಂದೆರಡು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಅಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಲಾರದೆಂದು ಕಂಡುಬಂದದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳೊಳಗಿನ ಮುಖ್ಯ ಮುಖ್ಯ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ತಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕವು ಮುಸಲ್ಮಾನರ ರಾಜ್ಯಾಡಳಿತೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟು ಸುಮಾರು ಎರಡುನೂರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೂ, ಆಮೇಲೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಪೇಶ್ವಯರ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿ ಸುಮಾರು ೧೦೦ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೂ ಇರಬೇಕಾಯಿತು.

 ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇಶಕ್ಕೊದಗಿದ ಸರ್ವಸಾಧಾರಣವಾದ ಪೀಡೆಗಳೂ ಹಿಂಸೆಗಳೂ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ತಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ ಅದರ ಉನ್ನತಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ಶಿಕ್ಷಣವೂ ತೀರ ಕಟ್ಟಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಒದಗಿದಷ್ಟು ನಷ್ಟವು ಯಾವ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಯಾರಿಗೂ ಒದಗಿದ್ದಿಲ್ಲ. ಎಂದರೆ ಪೇಶ್ವೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಡೆಯವನಾದ ಎರಡನೇ ಬಾಜಿರಾಯನನ್ನು ನಮ್ಮ ಈಗಿನ ಸಾರ್ವಭೌಮರಾದ ಇಂಗ್ಲೀಷರು ಸನ್ ೧೮೧೮ರಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದು, ಅವನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಕರ್ನಾಟಕ ಸೀಮೆಯೂ ಇಂಗ್ಲೀಷು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಸಾರ್ವಭೌಮರು ಹುಟ್ಟು ಸ್ವಾತಂತ್ರಪ್ರಿಯರೂ, ಉದಾರರೂ, ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತಿಗಳೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಇವರ ಆಡಳಿತೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಮತಸ್ಥರಿಗೂ ನ್ಯಾಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ಸಮನಾಗಿ ಹಂಚಲ್ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇವರು ಮಾಡಿದ ವಿದ್ಯಾದಾನದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವೀರಶೈವರಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಳುಗಳು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರೇ ಬರಲಾರಂಭಿಸಿದರು.

 ಅವರೊಳಗೆ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಸ್ತುತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾದ ಕೈ “ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ ವೀರಭದ್ರ ಮಡಿವಾಳೇಶ್ವರ ಪಂಡಿತ, ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಾಲ ಸದರ ಅಮೀನ ಅಂದರೆ (ಫಸ್ಟಕ್ಲಾಸ್‌ ಸಬ್ಬಜಡ್ಜ) ಮತ್ತು ಕೈ|| ರಾವಸಾಹೇಬ ಚನ್ನಬಸಪ್ಪ ಬಸವಲಿಂಗಪ್ಪಾ ಅಣ್ಣಾ, ಧಾರವಾಡ ಡಿಪ್ಯುಟಿ ಎಜ್ಯೂಕೇಶನಲ್‌ ಇನಸ್ಪೆಕ್ಟರ್‌, ಜಿಲ್ಲಾ ಬೆಳಗಾಂವ ಇವರೇ ಮೊದಲನೆಯವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.

ಇವರು ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬಡಿದೆಬ್ಬಿಸಿ, ವಿದ್ಯಾರ್ಜನೆಯ ಹೊರತು ಉನ್ನತಿಯುಂಟಾಗಲಾರದೆಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ ತಮ್ಮಿಂದಾದಷ್ಟು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಇವರು ಶ್ರೀಮನ್ ನಿರಂಜನ ಜಗದ್ಗುರು ಚಿತ್ರದುರ್ಗದ ಮುರುಘಾ ರಾಜೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಜನ ವೀರಶೈವ ಧನವಂತರ ಮನವಲಿಸಿ ಸನ್ ೧೮೬೯ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ೫೦ ಜನ ಲಿಂಗಾಯತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಒಂದು ಭೋಜನಾಲಯವನ್ನು ಬೆಳಗಾಂವಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ವಿದ್ಯೆ ಕಲಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಮಾಡಿದರು.

ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಶ್ರೀಗಳವರಿಂದ ಪ್ರತಿತಿಂಗಳೂ ೩೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಧನಸಹಾಯವು ದೊರೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಒಂದು ವೇಳೆ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಬಾಧಿತವಾಗಿ ಸಾಗಿದ್ದರೆ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದುರ್ದೈವದಿಂದ ಶ್ರೀಗಳವರು ಬೇಗನೇ ಲಿಂಗೈಕ್ಯರಾದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅಷ್ಟಕ್ಕೇ ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಈ ಉಭಯತರಲ್ಲಿ ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ ಪಂಡಿತರವರು ಅಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ತಮ್ಮ ೨೯ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೀರಿಕೊಂಡದ್ದರಿಂದ ರಾವ್ ಸಾಹೇಬ ಚೆನ್ನಬಸಪ್ಪನವರ ಬಲಗೈಯೇ ಮುರಿದಂತಾಯಿತು. ಆದರೂ ಅವರು ಧೈರ್ಯಗೆಡದೇ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹಾಗೇ ನಡೆಯಿಸುತ್ತಾಯಿದ್ದು ಸನ್ ೧೮೧೮ನೇ ಇಸವಿ ಜನವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕೈಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟುಹೋದರು. ಮುಂದೆ ಸುಮಾರು ೮-೧೦ ವರ್ಷದವರೆಗೆ ಈ ಉಭಯತರಂಥ ಕಾರ್ಯಾಧ್ಯಕ್ಷರು ಯಾರೂ ಮುಂದಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ನಮಗೆ ಆಂಗ್ಲೆಯ ಸಾರ್ವಭೌಮರಿಂದ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತಾ ಹೋಗಲು ಅಲ್ಪ ಕಾಲದೊಳಗೆ ಎಷ್ಟೋ ಜನ ವೀರಶೈವ ಮುಂದಾಳುಗಳು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೈ| ರಾವ್ ಬಹದ್ದೂರ ಗುರುಸಿದ್ದಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ ಗಿಲಗಂಚಿ ಮತ್ತು ರಾವ್‌ಬಹದ್ದೂರ ರುದ್ರಗೌಡ ಅಣ್ಣಾ ಅರ್ಟಾಳ್ ಇವರೇ ಅಗ್ರಗಣ್ಯರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಉಭಯರೂ ಕೆಲವು ಜನ ಪ್ರಮುಖ ಲಿಂಗಾಯಿತರೊಡನೆ ವಿಚಾರಮಾಡಿ ವೀರಶೈವರಿಗೆ ಮೇಲ್ತರದ ಶಿಕ್ಷಣವು ದೊರಕಿದ ಹೊರತು ಸಮಾಜವು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬರಲಾರದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಅಶ್ರಾಂತ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು “ಲಿಂಗಾಯತ ಎಜುಕೇಶನ ಫಂಡು” ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸನ್ ೧೮೮೩ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಒಂತಿಗೆಯಿಂದ ೧ ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿದರು.

ಈ ಫಂಡಿನಿಂದ ಎಷ್ಟು ಫಲವಾಗಿದೆಯೆಂಬ ಸಂಗತಿಯು ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತುಂಟು. ಈ ಮಹನೀಯರು ಇಷ್ಟಕ್ಕೇ ತೃಪ್ತರಾಗದೆ ಈ ಹೊತ್ತಿನವರೆಗೂ ಈ ಫಂಡನ್ನು ೨ ಲಕ್ಷ ರೂಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಕೂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಕೂಡಿಸುವ ಕ್ರಮವು ನಡೆದಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಸಮಾಜದ ಉನ್ನತಿಗೆ ಧರ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವು ಅತ್ಯವಶ್ಯಕವಾದದ್ದೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಗದಗಿನ ಶ್ರೀ ಜಗದ್ಗುರು ತೋಂಟದಾರ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳವರ ಉದಾರಾಶ್ರಯದಿಂದ ಗದಗಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಾಠಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

 ಈ ಮೇರೆಗೆ ವೀರಶೈವರಿಗೆ ಉದಾರ ಶಿಕ್ಷಣವು ಧರ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವು ದೊರೆಯಹತ್ತಿದೆ. ಅಲ್ಪಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ವಿದ್ಯೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಯ ವೀರಶೈವರಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಜಾಗರೂಕತೆಯುಂಟಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೇ ಉತ್ಕಲಾಟವು ಕಂಗೊಳಿಸಹತ್ತಿದೆ. ಗದಗಿನ ಒಂದು ಪಾಠಶಾಲೆಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಾವೇರಿ, ಹಾನಗಲ್ಲು, ಹಲವಡಿ, ರಾಣೀಬೆನ್ನೂರ, ಸಂಶಿ ಅಬ್ಬಿಗೇರಿ, ಹನಗುಂದ ಮುಂತಾದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಯೋಗ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ದೊರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿತು.

 ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಂದರೆ ೧೯೦೩ರ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಧಾರವಾಡ ವೀರಶೈವರು “ವೀರಶೈವ ಮತ ಪ್ರಚಾರಕ ಸಂಘ” ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ಮಾಡುವ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನೂ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಥವಾ ಮತ ಸಂಬಂಧದ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಗ್ರಾಮಗಳ ವೀರಶೈವ ಮಹನೀಯರಿಗೆ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಥವಾ ಮತಸಂಬಂಧದ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು.

ಪರಸ್ಥಳದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅನ್ನ ಷಾದಿನಾದಿಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷಾಧ್ಯಯನವನ್ನೂ ವೀರಶೈವಾಚರಣೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಮತ್ತು ಮತ ತತ್ವಪರಿಶೀಲನೆಯ ಸಂಬಂಧದ ಗ್ರಂಥಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕೆಂತಲೂ ಮತತತ್ವಗಳನ್ನರಿಯದವರು ವಾರಕ್ಕೊಂದು ಸಾರಿ, ಎರಡು ಸಾರಿ ಇಲ್ಲವೆ ಅನುಕೂಲವಿದ್ದಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪಾಠಶಾಲೆಗಳ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಮತ ವಿಚಾರಗಳನ್ನೂ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳನ್ನೂ ಅವರಿಂದ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ತದ್ವರ್ತನವುಳ್ಳವರಾಗಬೇಕೆಂತಲೂ, ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಬೇಕಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ದೊರಕಿಸಿಕೊಡುವೆವೆಂತಲೂ ವಿಜ್ಞಪ್ತಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಮ ನಡೆಸಿರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿಯೇ ಧಾರವಾಡದೊಳಗಿನ ಶಿವಮೂರ್ತಿ ರಾ| ರಾ| ಹೂಲಿಮಠದ ಶಿವಮೂರ್ತೆಯ್ಯನವರು ೨೭ ಎಕರೆ ೨೪ ಗುಂಟೆ ಹೊಲವನ್ನು ಒಂದು ಮನೆಯನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟು ಇದೇ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಪಾಠಶಾಲೆಯೊಂದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಇವುಗಳ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಈ ವೀರಶೈವ ಮತಪ್ರಚಾರಕ ಸಂಘದವರ ಕಡೆಗೇ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು.

 ಈ ಪಾಠಶಾಲೆಯ ಕೆಲಸವು ಯಥಾಸ್ತಿತವಾಗಿ ಈಗ ನಡೆದಿರುವುದು. ಬ್ಯಾಡಗಿಯ ವೀರಶೈವ ಮಹನೀಯರು ಹಣಕೂಡಿಸಿ, ವೀರಶೈವ ಮತಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಶೋಧಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಘನವಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕೈಹಾಕಿರುವರು. ಹೋದವರ್ಷದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂಟಿಮುರಿ ಸರ್ ದೇಸಾಯಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಲಕಮನಗೌಡ ಬಸವ ಪ್ರಭುಗಳವರು ೫೦ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಉದಾರಾಶ್ರಯವನ್ನು ನಮ್ಮ ಲಿಂಗಾಯತ ವಿದ್ಯಾವರ್ಧಕ ಫಂಡಿಗೆ ಕೊಟ್ಟರೆಂದು ತಿಳಿಸಲಿಕ್ಕೂ- ನವುಂದ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಶ್ರೀಮಂತ ಲಿಂಗಪ್ಪ ಜಾಯಪ್ಪ ಸರ್ ದೇಸಾಯಿರವರು ವರ್ಷ ೧ಕ್ಕೆ ೧೨೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಉತ್ಪನ್ನವುಳ್ಳ ಅಮ್ಮಗಿಣ ಎಂಬ ಇನಾಂಗ್ರಾಮವನ್ನು ಮೇಲ್ಕಂಡ ಫಂಡಿನ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಟ್ಟಿರುವರೆಂದು ಹೇಳಲಿಕ್ಕೂ ಮ। ರಾ| ರಾ। ಅಪ್ಪಯ್ಯಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ ಸಿಂತ್ರೆ ಸಾ|| ಕುರ್ಲಿ, ತಾ|| ಚಿಕ್ಕೋಡಿ ಈ ಘನವಂತರು ಇದೇ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ೧೦೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿರುವರೆಂದು ಈ ಸಭೆಯವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಿಕ್ಕೂ ನಾನು ಬಹು ಅಭಿಮಾನಪಡುತ್ತೇನೆ.

ಹೋದ ವರ್ಷ ಮೇ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿಯ ಮೂರುಸಾವಿರ ಮಠದ ಈಗಿನ ಶ್ರೀಗಳವರ ಅಡ್ಡಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮಹೋತ್ಸವದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪಾಠಶಾಲೆಯನ್ನು ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಕ್ಕೋಸ್ಕರ ಸ್ವಾಮಿಗಳವರು ೮ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿರುವರು. ಕಳೆದ ಜುಲೈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಗಲಕೋಟೆಯ ಮಲ್ಲಣಾರ್ಯರೆಂಬುವರು ರೋಣದೊಳಗಿನ ವೀರಶೈವರಿಗೆ ಉಪದೇಶಮಾಡಿ ಅದರಿಂದ ೧೨೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ, ವೀರಶೈವ ಮತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಿರುವರು.

ಆದರೆ ಈ ಮಹನೀಯರು ನಮ್ಮ ಕೈಬಿಟ್ಟು ಅಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವಾಧೀನರಾದರೆಂದು ತಿಳಿಸಲಿಕ್ಕೆ ಬಹು ಖೇದವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಪ್ರಕಾರದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅನ್ಯಪ್ರಾಂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆದಿರುತ್ತವೆ. ಮೈಸೂರು ಸಂಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಮ। ರಾ| ರಾ| ಪಿ. ಮಹದೇವಯ್ಯನವರೆಂಬ ಮಹನೀಯರು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ “ವೀರಶೈವ ವಿದ್ಯಾವರ್ಧಕ ಫಂಡು” ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಹಣವನ್ನು ಕೂಡಿಸುತ್ತಿರುವರು. ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ತಕ್ಕ ಯಶಸ್ಸು ಬಂದಿದೆಯೆಂದು ಕೇಳಿ ಆನಂದಪಡುತ್ತೇನೆ. ಸೊಲ್ಲಾಪೂರದ ರಾವ್‌ ಸಾಹೇಬ್ ಮಲ್ಲಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ ಉರ್ಫ್ ಅಪ್ಪಾಸಾಹೇಬ ವಾರದ ಈ ದೊಡ್ಡ ಮನುಷ್ಯರು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಾಠಶಾಲಾ ಮತಗ್ರಂಥ ಶೋಧನ ಮುಂತಾದ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜೋತ್ಕರ್ಷದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅಹೋರಾತ್ರಿ ಅವಿಶ್ರಾಂತ ಶ್ರಮಪಡುತ್ತಲಿರುವರು. ಮೈಸೂರಿನೊಳಗಿನ ಮರಿಮಲ್ಲಪ್ಪನವರ ಪಾಠಶಾಲೆಯ ವಿವರವು ಸರ್ವಶ್ರುತವೇ ಇರುವುದು. ಈ ಮೇರೆಗೆ ನಾಲ್ಕೂ ಕಡೆಯಲ್ಲೂ ಇಂತಹ ಮಹನೀಯರು ಕಂಕಣಬದ್ಧರಾಗಿ ಉದ್ಯೋಗ ಮಾಡುತ್ತಿರಲು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಬೇಗನೇ ಘನ ತೋರುವದೆಂಬಲ್ಲಿ ಅಣುಮಾತ್ರವೂ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.

ಇನ್ನು ಮೇಲೆ ಈ ಶ್ರೀಮದ್ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಉತ್ಪಾದಕರು ಯಾರು? ಈ ಸಭೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ವಿಚಾರವು ಮೊದಲು ಯಾರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿತು? ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಕೊಟ್ಟವರು ಯಾರು? ಎಂಬ ವಿವರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೊದಲು ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ಮತಪ್ರಚಾರಕ ಸಭೆಯು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದು ತಮ್ಮ ಸ್ಮರಣದಲ್ಲಿರಬಹುದು.

ಈ ಸಭೆಯವರು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪ್ರಾಂತಗಳಿಗೆ ಸೇರಿರುವ ವೀರಶೈವ ಮಹನೀಯರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸೀಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾಜೋನ್ನತಿಯ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪ್ರಾಂತದೊಳಗಿನ ಪ್ರಮುಖ ವೀರಶೈವರು ವರ್ಷಕ್ಕೊಂದು ಸಾರಿ-ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಪರ್ಯಾಲೋಚಿಸಿ ಒಮ್ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಯು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಆಗುವುದೆಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ತುಮಕೂರಿನ ಅಡ್ವಕೇಟರಾದ ಮ। ರಾ| ರಾ| ಪಿ. ಮಹದೇವಯ್ಯನವರ ಆಗಮನವೂ ಮ| ರಾ| ರಾ| ಜೆ. ಶಾಂತವೀರಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ, ಬಿ.ಎ., ಹಾಸನ ಇವರ ಆಗಮನವೂ ಹೋದವರ್ಷ ಜನವರಿ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ಆದವು.

ಇವರ ಆಗಮನಗಳಿಂದ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾದದ್ದೆಂದು ಸರ್ವರಿಗೂ ತೋರಹತ್ತಿತು. ಮುಂದೆ ಮೇ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸುದೈವದಿಂದ ಶ್ರೀ ಬಸವೇಶ ಪುರಾಣ ಮಂಗಲಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯ ವೀರಶೈವ ಮತಪ್ರಚಾರಕ ಸಭೆಯವರು ಸವದತ್ತಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಯಿತು. ಈ ಮಹಾಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿಯ ಮೂರುಸಾವಿರ ಮಠದ ಶ್ರೀಗಳವರೂ ಅಥಣಿಯ ಶಿವಯೋಗಿಗಳಾದ ಶ್ರೀ ಮುರಿಗೆಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಗಳವರೂ, ಹಾನಗಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿಗಳವರೂ ಹಾಗೂ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದೇಶಿಕೋತ್ತಮರೂ ದಯಮಾಡಿಸಿದ್ದರು.

ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಮಾಜೋನ್ನತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಧರ್ಮಬೋಧಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಬೇಕೆಂದು ಗೊತ್ತಾಯಿತು. ಈ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹಾನಗಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳವರು ತಮ್ಮ ತಪೋಮಹಿಮೆಯ ಹಸ್ತದಿಂದ ೧೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ ಉಳಿದ ವೀರಶೈವ ಸದೃಹಸ್ಥರು ೨೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ವರ್ಗವಣೆಯಿಂದ ಕೂಡಿಸಿದರು.

 ಬಳಿಕ ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಗತಿಸುವಷ್ಟರಲ್ಲಿಯೇ ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಾವಿರ ಮಠದ ಶ್ರೀಗಳ ಅಡ್ಡಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಉತ್ಸವವು ಆಯಿತು. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪ್ರಾಂತಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ವೀರಶೈವ ಸದೃಹಸ್ಥರು ಬಂದಿದ್ದರು. ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಕೂಡಿ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪ ತೆಗೆದು ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಬೇಕೆಂತಲೂ, ಮೊದಲನೇ ಸಭೆಯನ್ನು ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ೧೯೦೩ನೇ ಇಸವಿಯ ಡಿಸೆಂಬರ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಸಬೇಕೆಂತಲೂ ಹಾನಗಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರು.

 ಆಮೇಲೆ ಈ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಗಳವರು ಧಾರವಾಡಕ್ಕೆ ಕೂಡಲೇ ದಯಮಾಡಿಸಿ ಭಕ್ತಜನರನ್ನು ಕರೆಸಿಕೊಂಡು ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತೇಜನ ಕೊಟ್ಟು, ಧನವನ್ನ ಕೂಡಿಸಿದರು. ಆಮೇಲೆ ನಿಯಮಿತವಾದ ಮೇರೆಗೆ ಡಿಸೆಂಬರ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ಸಭೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಪತ್ರಗಳು ಜೂನ್ ೨೨ನೇ ತಾರೀಖಿಗೆ ಸುತ್ತಲೂ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ೨-೩ ತಿಂಗಳುಗಳ ತರುವಾಯ ಈ ಸಭೆಯಾಗುವ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹಿಂದೂಸ್ಥಾನ ಸರ್ಕಾರದವರಿಂದ ಜನಾಂಗ ವರ್ಗಣೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೆಹರ್ಬಾನ ಎಂತೋವನ್ ಸಾಹೇಬ ಬಹದ್ದೂರವರು ಕೇಳಿ, ವೀರಶೈವ ಮತದವರ ಸಾಂದ್ಯಂತ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯವರು ಪೂರೈಸುವರೋ ಹೇಗೆ? ಎಂದು ರಾವ್‌ಬಹದ್ದೂರ ಅರ್ಟಾಳ್ ರುದ್ರಗೌಡರನ್ನು ಪತ್ರ ಮುಖದಿಂದ ಕೇಳಿದರು.

 ರಾವ್‌ಬಹದ್ದೂರವರು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಮ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕ ಸಂಘದವರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು. ಆಮೇಲೆ ಈ ಸಂಘದವರು ಈ ಕೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಧನಸಹಾಯವು ವಿಶೇಷ ತಗಲುವಂತೆ ಕಂಡುಬಂದದ್ದರಿಂದ ಹಾನಗಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳವರನ್ನು ಪುನಃ ಧಾರವಾಡಕ್ಕೆ ದಯಮಾಡಿಸಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಪ್ರಮುಖ ವೀರಶೈವರನ್ನು ಕರೆಸಿ ಅವರೊಡನೆ ಆಲೋಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಡಗಿ, ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿ, ಮಹಾರಾಜಪೇಟೆ, ಸಂಸಿ, ಗರಗ, ಮಮ್ಮಿಗಟ್ಟೆ ಮುಂತಾದ ಗ್ರಾಮಗಳ ವೀರಶೈವ ಗೃಹಸ್ಥರು ಮುಂದಾಳುಗಳಾಗಿ ನಿಂತು ಈ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಧನಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಉತ್ಸಾಹಪಟ್ಟರು.

 ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀಗಳವರು ಆ ತಕ್ಷಣವೇ ಬ್ಯಾಡಗಿ, ಹಾವೇರಿ, ದೇವಿಹೊಸೂರು, ಆಲೂರು, ಹಾನಗಲ್ಲು ಮುಂತಾದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಧನಸಂಚಯಾರ್ಥವಾಗಿ ತೆರಳಿದರು. ಆಮೇಲೆ ಜನಾಂಗವರ್ಗಣೆಗೆ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಕೆಲಸವು ಸುಗಮವಾಗಿ ಸಾಗಹತ್ತಿತು. ಮುಂದೆ ಡಿಸೆಂಬರ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ಲೇಗಿನ ಹಾವಳಿಯು ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಭೆಯನ್ನು ಇದೇ ಮೇ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಣಯವಾಯಿತು. ಅದೇ ಮೇರೆಗೆ ಪುನಃ ಹೊಸ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿ ಅವುಗಳ ಮುಖಾಂತರವಾಗಿ ತಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಆಗಮನವನ್ನು ಕೋರಿದ್ದಾಯಿತು. ಪರಶಿವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಸಭಾಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೆರೆಯುವ ಈ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸುದಿನವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು.

ಈಗ ನಾವು ಕೂಡಿರುವ ಮಹಾಸಭೆಯು ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ರಾಜ್ಯದ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ವಿದ್ಯೆಯ ಫಲವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಈಗ ಕೂಡಿರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಂದರೆ ದರ್ಬಾರ ಹಾಲನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯ ಲೋಕಪ್ರಿಯ ಕಲೆಕ್ಟರರಾದ ಮೆ ಗಿಬ್‌ದೊರೆಗಳವರು ಪರೋಪಕಾರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೂ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಮೇಲಿನ ಅಂತಃಕರಣದಿಂದಲೂ ಕೊಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅವರ ಉಪಕಾರವನ್ನು ನೆನಿಸುವುದು ತಕ್ಕದ್ದಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಿಯ ಬಾಂಧವರೇ, ನೀವು ಮಹಾಸಭೆಗೆ ಬಂದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಪುನಃ ನೆನೆಸಿ ನೀವು ಇನ್ನು ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡು ಸಭೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮತ್ಪರಮೇಶ್ವರನು ಯಶಸ್ಸುಕೊಡಲೆಂದು ಅವನನ್ನು ಅನನ್ಯ ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಚನ್ನಮಲ್ಲಪ್ಪ ಅಣ್ಣಾ ಟೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಸ್ವಾಗತ ಸಮಿತಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು

೧೩.೫.೧೯೦೪

ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!! — ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಲೇಖನ: ಭಾಗ–೨

==============

೧೯೨೪–೨೫ರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಘರ್ಷ, ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ದಾಖಲೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮರುಪರಿಶೀಲನೆ

===================

ಲೇಖಕ: ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ, ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ

 

ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಕಣ್ಣುಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಿದರೆ ಇತಿಹಾಸ ಕಾಣುವುದೇ?

ಇತಿಹಾಸದ ದುರಂತವೆಂದರೆ ಸತ್ಯಗಳು ಮರೆಯಾಗುವುದಲ್ಲ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವು ಕಣ್ಣೆದುರಿಗಿದ್ದರೂ ನೋಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮನೋಭಾವ ಬೆಳೆದುಬಿಡುವುದು!

ಸಂಶೋಧನೆಯೆಂದರೆ ತನಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಕೂಲವಾದ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕಸರತ್ತಲ್ಲ. ಅದು ಪೂರ್ವಗ್ರಹಗಳ ಪರದೆಯನ್ನು ಸರಿಸಿ, ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಶೋಧಿಸುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ. ಸಂಶೋಧಕನಿಗೆ ತನ್ನ ನಿಲುವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕಿದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಿಲುವಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯೂ ಇದೆ.

ಕುದುರೆಗಳು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದ ದೃಶ್ಯಗಳಿಗೆ ಗಮನಹರಿಸದೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಾಗುವಂತೆ ಅವುಗಳ ಕಣ್ಣುಗಳ ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಕಣ್ಣುಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಸಂಶೋಧಕನೂ ಅಂತಹ ಕಣ್ಣುಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡರೆ ತನಗೆ ಕಾಣಬೇಕಾದದ್ದಷ್ಟೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕಾಣಬಾರದ ಸತ್ಯಗಳು ಕಣ್ಣೆದುರೇ ನಿಂತಿದ್ದರೂ ಅವು ಆತನ ಅಧ್ಯಯನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುತ್ತವೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ತಮ್ಮ ಫೇಸ್‌ಬುಕ್ ಪುಟ ಮತ್ತು ಬಸವ ಮೀಡಿಯಾ ಬ್ಲಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿರುವ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!’ ಸರಣಿ ಲೇಖನದ ‘೧೯೦೪ ಮತ್ತು ಆ ಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳು — ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥದ ವ್ಯಾಜ್ಯ’ ಎಂಬ ಭಾಗವನ್ನು ಓದಿದಾಗ ಇಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೇ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಡಿದವು.

ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಅವರು ನಿರೂಪಿಸಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ:

ಮೊದಲನೆಯದು — ಪರಳಿಯ ಹೋರಾಟವು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದದ್ದು.

ಎರಡನೆಯದು — ಆ ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ವೀರಶೈವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಬಸವತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡರು ಎಂಬುದು.

ಈ ಎರಡು ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಅವರ ಬರಹದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಇಂದಿನ ವೈಚಾರಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಳೆದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಬಹುದೇ? ಅಂದಿನ ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಆಡಳಿತ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆದ ಸಂಘಟಿತ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಹುಡುಕುವುದೇ ನನ್ನ ಈ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ಉದ್ದೇಶ.

ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯ ಎದುರು ಮತ್ತೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನಲ್ಲ, ಅದರ ಎದುರು ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ.

ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ನಿರೂಪಣೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ?

ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ವ್ಯಾಜ್ಯದ ಕುರಿತು ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಹೀಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

“ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮನ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದ ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು. ಆ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಲಿಂಗಾಯತರನ್ನು ನೇಮಿಸಬೇಕೆಂಬ ವಿವಾದ ನಿಜಾಮನ ಹೈಕೋರ್ಟಿನ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿತು.”

ಅನಂತರ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರ ಪರವಾಗಿ ಮಂಡಿಸಲಾದ ಕೇಂದ್ರವಾದವು ‘ಲಿಂಗಾಯತರು ಲಿಂಗೀ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು’ ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ವ್ಯಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಪಂಡಿತ ಸ್ವಾಮಿ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಒಡೆಯರು ಲಿಂಗಾಯತರು ಲಿಂಗೀ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆಂದು ನ್ಯಾಯಪೀಠಕ್ಕೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅವರ ನಿರೂಪಣೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ವಾಕ್ಯ:

“ವ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೆದ್ದೆವು. ಪೂಜಾರಿಕೆ ದೊರೆಯಿತು.”

ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಮುಂದುವರಿದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಮೂಲಕ ಬಸವಣ್ಣನವರ ತತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ನಿಲುವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅವರು ಕಟ್ಟಿಕೊಡುತ್ತಾರೆ.

ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವರಿಗೆ ಅವರು ಮುಂದಿಡುವ ಸವಾಲು:

“ಇದರಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಯಾವುದೆಂದು ಮಾತ್ರ ಇನ್ನೂ ಯಾರೂ ತೋರಿಸಿಲ್ಲ.”

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಅವರೇ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುವ ಮೊದಲು ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗಮನಿಸೋಣ.

ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಹಕ್ಕು, ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನೆರವೇರಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಗೆ ನೇಮಕವಾಗುವುದು — ಇವು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಗತಿಗಳು.

ಈ ಮೂರನ್ನೂ ಒಂದೇ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದರೆ ಪರಳಿ ವ್ಯಾಜ್ಯದ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವೇ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ವಿವಾದದ ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗಿನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ.

ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ: ೧೯೨೪ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ್ದೇನು?

ಇಂದಿನ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಬೀಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭಾರತದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿವಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಅಂದಿನ ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತ್ತು.

ಲಭ್ಯವಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೃತ್ತಾಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ೧೯೨೪ರ ಜೂನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ವರಂಗಲ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗಣಪುರಂ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದ ಸಮೀಪದ ಲಿಂಗಂಪಳ್ಳಿಯ ಶಿವಕೋಟಿ ವೀರಭದ್ರಸ್ವಾಮಿಗಳು, ಭಕ್ತರ ಮನವಿಯ ಮೇರೆಗೆ, ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರನಿಗೆ ವೇದೋಕ್ತ ಮಹಾರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದರು.

ಈ ಮಹೋತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರಿಂದ ವ್ಯಾಪಕ ಸಹಕಾರ ದೊರೆಯಿತು. ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಾಗಿ ಸುಮಾರು ಹದಿನೆಂಟು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿತ್ತೆಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿವರಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಾರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಸುವ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕೂ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧವೇನು?

ಲಭ್ಯವಿರುವ ವೃತ್ತಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಆರಂಭಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವೇದೋಕ್ತ ಮಹಾರುದ್ರಾಭಿಷೇಕದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಕಲ್ಪವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮಹೋತ್ಸವದ ಸಿದ್ಧತೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಸ್ಥಳೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪಂಡಿತರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಶ್ರೀರುದ್ರ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಹೋಮಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಋತ್ವಿಜರಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಇಚ್ಛೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರೆಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ವೀರಶೈವ ವೈದಿಕ ಮಂಡಲಿಯು ತನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ದೊರೆಯಲಿಲ್ಲವೆಂದು ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಇದರ ಬೆನ್ನಲ್ಲೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುನ್ನೆಲೆಗೆ ಬಂತು.

ವೀರಶೈವರಿಗೆ ವೇದಾಧಿಕಾರವಿದೆಯೇ? ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬಹುದೇ? ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಅಭಿಷೇಕ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದೇ?

ವಿವಾದದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು.

ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಕೇವಲ ಪೂಜೆಯ ವಿಧಾನದ ಕುರಿತ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಲ್ಲ. ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಪಕ್ಷವು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಸಂಘರ್ಷವಾಗಿತ್ತು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗೆ ನಿರ್ಬಂಧ: ಸರ್ಕಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲೇರಿದ ವಿವಾದ

ವೀರಶೈವರಿಗೆ ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಸುವ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲವೆಂದು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದ ಕೆಲವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ದೂರು ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವರದಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ದೂರುಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತವು ವೀರಶೈವರ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ನಿರ್ಬಂಧ ವಿಧಿಸಿತೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅಲ್ಲಿಂದ ಸಮಸ್ಯೆ ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು.

ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯುಂಟಾದಾಗ ವೀರಶೈವರು ಸರ್ಕಾರದ ಮುಂದೆ ಮನವಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ, ವಿರೋಧಿ ಪಕ್ಷವು ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಸುವ ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾಧಾರಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕೆಂದು ವಾದಿಸಿತು.

ಹೀಗೆ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಆರಂಭವಾದ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿತು.

೧೯೨೫ರ ಜನವರಿ ೮ರ ಮೈಸೂರು ಸ್ಟಾರ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಉಲ್ಲೇಖದ ಪ್ರಕಾರ, ವೀರಶೈವರಿಗೆ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾಧಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮುಂದುವರಿದಿತ್ತು.

ವೀರಶೈವರ ಪರವಾಗಿ ಇಂದೂರು ಸಂಸ್ಥಾನದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮಹಾಪಾಠಶಾಲೆಯ ವೇದಭಾಷ್ಯ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಪಂಡಿತ ಸ್ವಾಮಿ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಒಡೆಯರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು.

ವಿರೋಧಿ ಪಕ್ಷದ ಪರವಾಗಿ ಸಂಕೇಶ್ವರ ಮಠದ ಶ್ರೀ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾಮಹೋಪಾಧ್ಯಾಯ ವಾಸುದೇವ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಅಭ್ಯಂ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಭಾಸಟ್ ಮೊದಲಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಹಾಯಕರಾಗಿದ್ದರೆಂದು ವರದಿ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಮಕಾಲೀನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ವಿವಾದದ ಮೂಲಸ್ವರೂಪದ ಕುರಿತು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಗೆ ನೇಮಕ ಮಾಡುವ ವಿವಾದವಾಗಿದ್ದರೆ, ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕದ ಅಧಿಕಾರದ ಕುರಿತು ಇಷ್ಟೊಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಅಗತ್ಯವೇನಿತ್ತು?

ಇದು ಕೇವಲ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ; ಪ್ರಕರಣದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆ.

೧೯೨೫ರ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥ: ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರತಿರೋಧ

೧೯೨೫ರ ಜನವರಿ ೩೧ರ ಮೈಸೂರು ಸ್ಟಾರ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಅನುಮತಿಯ ಮೇರೆಗೆ ಮಾರ್ಚ್ ೧೯ರಂದು ಪರಳಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥ ಆರಂಭಿಸಲು ದಿನಾಂಕ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ತಮ್ಮ ವಾದವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿದವು. ವಿರೋಧಿ ಪಕ್ಷವು ಪಂಡಿತರ ಪ್ರಯಾಣ ಹಾಗೂ ಇತರ ವೆಚ್ಚಗಳಿಗಾಗಿ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ನೆರವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಮುಂದಾಯಿತು.

ಇತ್ತ ಪರಳಿ, ಬಾರ್ಶಿ, ಲಾತೂರು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳ ವೀರಶೈವರು ಸಂಘಟಿತರಾದರು.

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಥಮ ಅಖಿಲ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯನ್ನು ಕರೆಯುವ ನಿರ್ಧಾರ ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಎಂದು ವರದಿಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಂಡಿತ ಸ್ವಾಮಿ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಒಡೆಯರನ್ನು ಸಭಾಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ, ಸಭೆ ನಡೆಸಲು ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಕೋರಲಾಗಿತ್ತು.

ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಹೋರಾಟದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದ ವಿವಾದವು ಅನೇಕ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಪಂಡಿತರು, ಶಿವಯೋಗಿಗಳು, ವಕೀಲರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಮುಖಂಡರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಬೆಳೆಯಿತು?

ಅದರ ಉತ್ತರವನ್ನು ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಅಧಿಕಾರವು ಜಾತಿ, ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಕಾಲವದು. ಒಂದು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಆರಾಧನಾ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲವೆಂಬ ಆಕ್ಷೇಪಣೆ ಕೇವಲ ಆಚರಣೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಆ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗೌರವಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾಗಿತ್ತು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಳಿ ವಿವಾದವನ್ನು ಅದರ ಸಮಕಾಲೀನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು: ಹೋರಾಟದ ಹಿಂದಿದ್ದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ

ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವಾಗ ಅವರ ಸಮಗ್ರ ಜೀವನಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು.

ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ಪೂಜ್ಯರು, ಶಿವಯೋಗಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರು.

ಪರಳಿ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಂದ ವಿಶೇಷ ಆಹ್ವಾನ ಬಂದಾಗ ಪೂಜ್ಯರು ಅದನ್ನು ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೃತ್ತಾಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಐದು–ಆರು ಮಂದಿ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು, ಸದ್ಭಕ್ತರು ಹಾಗೂ ಪಂಡಿತ ನಾಲ್ಕಾರ ಜಗದೀಶಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು, ಮಣೂರ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮೊದಲಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ಹೈದರಾಬಾದ್‌ಗೆ ತೆರಳಿದರು.

ವಿರೋಧಿ ಪಕ್ಷವು ಮಂಡಿಸಿದ್ದ ಮೂವತ್ತಾರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಪ್ರಮಾಣಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು. ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಧರ್ಮನಿರ್ಣಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯರು ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಹಕಾರಿಯಾಗಿದೆ.

ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿರುವ ಮಾತು:

“ಸಮಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಮಾನವೇ ಮೂಲಧನ. ಸಮಾಜಕಾರ್ಯವೇ ಮುಖ್ಯ; ಜನಮೆಚ್ಚುಗೆಗೆ ಸೊಪ್ಪು ಹಾಕಬೇಡಿ. ಶಿವನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯೇ ಮೂಲಗುರಿಯಾಗಲಿ.”

ಈ ಮಾತನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಓದಬೇಕು.

‘ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಮಾನವೇ ಮೂಲಧನ’ ಎಂಬುದು ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹಂಬಲಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲ; ಸಮಾಜದ ಗೌರವವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕನ ನಿಲುವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು.

ಪೂಜ್ಯರ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಕಾಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಧಾರೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಹೋರಾಟದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಗಾಗಿ ನಡೆದ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ಸಮಗ್ರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಲೋಕನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಪರಳಿ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ವೀರಶೈವ ವಿದ್ವಾಂಸರು

ಪರಳಿ ವ್ಯಾಜ್ಯವು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಾಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಮಂಥನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತೆಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ವಿದ್ವಾಂಸರ ವಿವರಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.

ಲಭ್ಯವಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೃತ್ತಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ವಿದ್ವಾಂಸರು:

೧. ಜಗದಾಚಾರ್ಯ ವಿದ್ಯಾನಿಧಿ ವೇದತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಒಡೆಯರು — ವೇದಭಾಷ್ಯ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು, ಇಂದೂರು.

೨. ವೇದಬ್ರಹ್ಮ ಶ್ರೀ ವ್ಯಾಕರಣತೀರ್ಥ ಸದಾಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಹೋಳ್ಳ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾಲೇಜು, ಕಾಶಿ; ಮುಂದೆ ರಂಭಾಪುರಿ ಪೀಠಾಧ್ಯಕ್ಷರು.

೩. ಆಸ್ಥಾನ ಮಹಾವಿದ್ವಾನ್ ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾಷಾರತ್ನ ಪಿ. ಆರ್. ಕರಿಬಸವಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಮೈಸೂರು.

೪. ಆಸ್ಥಾನ ಮಹಾವಿದ್ವಾನ್ ಪಂಡಿತರತ್ನ ಸಿರಸಿ ಗುರುಶಾಂತಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಮೈಸೂರು.

೫. ಪಂಡಿತ ಗುರುಬಸವ ಶಿವಾಚಾರ್ಯರು — ಕ್ಯಾಸನೂರು ಸಂಸ್ಥಾನಮಠ.

೬. ಪಂಡಿತ ಕಲಿಗಣನಾಥ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು.

೭. ಪಂಡಿತ ಅಜ್ಜಯ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ತರ್ಕತೀರ್ಥ, ತರ್ಕವಾಗೀಶ, ಪಗಡದಿನ್ನಿ; ಚೌಡದಾನಪುರ ಸಂಸ್ಥಾನಮಠದ ಕಾರಭಾರಿಗಳು.

೮. ಪಂಡಿತ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಪಗಡದಿನ್ನಿ.

೯. ಪಂಡಿತ ಸೋಮನಾಥ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಧರ್ಮತತ್ತ್ವವಿಶಾರದ, ಗೊಗ್ಗಿಹಳ್ಳಿ, ಸಾಗರ ತಾಲ್ಲೂಕು.

೧೦. ಪಂಡಿತ ಬಸವರಾಜ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ವ್ಯಾಕರಣರತ್ನ, ಪಗಡದಿನ್ನಿ.

೧೧. ಪಂಡಿತ ಮಣೂರ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಸೊಲ್ಲಾಪುರ.

೧೨. ವ್ಯಾಕರಣತೀರ್ಥ ವಿದ್ಯಾಲಂಕಾರ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರು, ಶಂಕರ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾಲೇಜು, ಯಾದಗಿರಿ.

೧೩. ಧರ್ಮತತ್ತ್ವಚಿಂತಾಮಣಿ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಕಂಪಲಿ.

೧೪. ಆಸ್ಥಾನ ವಿದ್ವಾನ್ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ತೆಲಗಿ ಮಠ, ದಾವಣಗೆರೆ.

೧೫. ಹಂಪಿ ತೋಪಿನ ಸಾವಿರದೇವರ ಮಹಾಂತ ಸ್ವಾಮಿಗಳು — ಕಂಪಲಿ.

೧೬. ಸರ್ವದರ್ಶನತೀರ್ಥ ವೈ. ನಾಗೇಶ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಬಳ್ಳಾರಿ.

೧೭. ಶಿವಕೋಟಿ ವೀರಭದ್ರಸ್ವಾಮಿಗಳು — ಲಿಂಗಂಪಳ್ಳಿ.

೧೮. ಶ್ರೀ ಸದಾಶಿವಮೂರ್ತಿಯವರು — ಸಖರಾಯಪಟ್ಟಣದ ಷಡಕ್ಷರಬ್ರಹ್ಮ ಶ್ರೀ ಸದಾಶಿವಾಚಾರ್ಯರು.

೧೯. ಪಂಡಿತ ಪರ್ವತ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು — ಕಂದಗಲ್ಲ.

ಈ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಪರಳಿ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಶಾಸ್ತ್ರಪ್ರಮಾಣಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ವಿಚಾರಮಂಥನಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಗಿದ್ದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ.

ಕಾನೂನಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ವಕೀಲರು

ಪರಳಿ ವಿವಾದವು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ವೀರಶೈವರ ಪರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆಂದು ವೃತ್ತಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿರುವ ವಕೀಲರು:

೧. ನಿರ್ಮಲ ದೇಶಮುಖ್ — ಹೈಕೋರ್ಟ್ ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೨. ರಾಯ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನಾಥ್ — ಹೈಕೋರ್ಟ್ ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೩. ರಾವಬಹದ್ದೂರ್ ಶಾಂತವೀರ ಒಡೆಯರ್ — ಚೌಡದಾನಪುರ.

೪. ಬಾಪೂರಾವ್ — ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೫. ಹೇಮಚಂದ್ರರಾವ್ — ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೬. ಸೋಮೇಶ್ವರರಾವ್ — ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೭. ಶರಣಯ್ಯ — ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೮. ನಾಗನಾಥಯ್ಯ — ವಕೀಲರು, ಹೈದರಾಬಾದ್.

೯. ಬಾಲಕಿ ದೇಶಮುಖ್ — ವಕೀಲರು, ಉದ್ಗೀರ.

೧೦. ಚನ್ನಬಸವಯ್ಯ — ವಕೀಲರು, ಉದ್ಗೀರ.

೧೧. ಚಂದ್ರಪ್ಪ — ವಕೀಲರು, ಉದ್ಗೀರ.

೧೨. ಸಂಗ್ರಾಮಪ್ಪ — ವಕೀಲರು, ಉದ್ಗೀರ.

೧೩. ಮಹದೇವಯ್ಯ — ವಕೀಲರು, ಉದ್ಗೀರ.

೧೪. ನಾಗನಾಥರಾವ್ — ವಕೀಲರು, ಭಾಲ್ಕಿ.

ಈ ಹೆಸರುಗಳು ಪರಳಿ ಪ್ರಕರಣವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಜೊತೆಗೆ ಕಾನೂನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವಾಗಿಯೂ ಬೆಳೆದಿದ್ದುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಆದೇಶ: ವಾದಗಳಾಚೆಗೆ ನಿಲ್ಲುವ ದಾಖಲೆ

ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ವ್ಯಾಜ್ಯದ ಕುರಿತು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಈಗ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಕರ ನಮ್ಮ ಮುಂದಿದೆ.

ಅದು ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಇಲಾಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ, ಫಸಲಿ ೧೩೩೮ರ ಉಲ್ಲೇಖವಿರುವ ಮತ್ತು ೧೫ ಜುಲೈ ೧೯೨೯ರ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಕಟಿತ ಸರ್ಕಾರಿ ಆದೇಶ.

ಈ ಆದೇಶದ ಪ್ರತಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಬಳಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಅದರ ಪ್ರತಿಯನ್ನೂ ಓದುಗರ ಅವಲೋಕನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಈ ದಾಖಲೆ ಪರಳಿ ವಿವಾದವು ಕೇವಲ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳ ಅಥವಾ ವಾದಗ್ರಂಥಗಳ ವಿಷಯವಲ್ಲ; ಅಂದಿನ ಸರ್ಕಾರದ ಅಧಿಕೃತ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮತ್ತು ಆದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಕರಣವೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ಪುಟದಲ್ಲಿಯೇ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆದೇಶವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಪರಳಿ ಪ್ರಕರಣದ ಫಲಿತಾಂಶದ ಕುರಿತು ನಡೆಯುವ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಮೂಲ ದಾಖಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತೇ? ಅಥವಾ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುವಾಗ ಆದೇಶದ ಪದಪ್ರಯೋಗ, ಅದರ ಅನ್ವಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸರ್ಕಾರಿ ಆದೇಶವನ್ನು, ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಗೆ ನೇಮಕಾತಿಯ ಆದೇಶವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಕೇವಲ ಭಾಷೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಲ್ಲ; ಇತಿಹಾಸದ ಅರ್ಥವನ್ನೇ ಬದಲಾಯಿಸಬಲ್ಲ ವ್ಯತ್ಯಾಸ.

ದಾಖಲೆ ಸೂಚನೆ: ಇಲ್ಲಿ ಫಸಲಿ ೧೩೩೮ರ ಸರ್ಕಾರಿ ಆದೇಶದ ಎರಡೂ ಪುಟಗಳ ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕು. ಮೂಲ ಆದೇಶದ ನಿಖರ ಹಕ್ಕು-ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಲಿಪ್ಯಂತರದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತ.

‘ಲಿಂಗೀ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು’ — ಒಂದು ಪದವೇ ಇಡೀ ಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವವೇ?

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ‘ಲಿಂಗೀ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು’ ಎಂಬ ಪದಪ್ರಯೋಗ.

ಈ ಪದದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಬಾರದು.

ಅಂದಿನ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪದವನ್ನು ಯಾರು ಬಳಸಿದರು? ಯಾವ ಗ್ರಂಥಪ್ರಮಾಣದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದರು? ಅದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ವಾದವಾಗಿತ್ತೇ? ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದ ಸಮಗ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿತ್ತೇ?

ಇವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಉತ್ತರಗಳ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಕ್ಷವು ತನ್ನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬಳಸಿದ ಪದಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಆ ಸಮುದಾಯದ ಶಾಶ್ವತ ತಾತ್ವಿಕ ನಿಲುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವುದು ಸಂಶೋಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಮಂಜಸವಲ್ಲ.

ಅದೇ ರೀತಿ, ಅಂದು ಆ ಪದ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಇಂದಿನ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ.

ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಣೆಯ ಮಾರ್ಗ ಎರಡೂ ಅತಿರೇಕಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು.

ಒಂದು ಪದದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದು ಒಂದು ವಿಚಾರ; ಆ ಪದವೇ ಇಡೀ ಹೋರಾಟದ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಚಾರ.

ಈ ಎರಡರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾದ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದಲೇ ತುಂಬಬೇಕು.

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಮಹತ್ವ ದೊರೆತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ.

‘ವ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೆದ್ದೆವು; ಪೂಜಾರಿಕೆ ದೊರೆಯಿತು’ — ಯಾವ ದಾಖಲೆಯ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ?

ಈಗ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಬರೋಣ.

“ವ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೆದ್ದೆವು. ಪೂಜಾರಿಕೆ ದೊರೆಯಿತು.”

ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಓದುಗ ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ?

ವೀರಶೈವರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಗಳಾಗಲು ಹೋರಾಡಿದರು; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಮೊರೆಹೋದರು; ಕೊನೆಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರು ಎಂಬ ಅರ್ಥವೇ ಸಹಜವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಸಮಕಾಲೀನ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಿವಾದದ ಕೇಂದ್ರವು ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕದ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಅವರ ಮುಂದೆ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಇಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಪರಳಿ ವ್ಯಾಜ್ಯದ ಯಾವ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಗಳ ಹುದ್ದೆಗೆ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಕೋರಿದ್ದರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ?

ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ: ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಯಾವ ಆದೇಶದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ವೀರಶೈವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ?

ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ: ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಸುವ ಅಧಿಕಾರದ ಕುರಿತು ನಡೆದ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ನೇಮಕಾತಿಯ ವಿವಾದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಇರುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇನು?

ನಾಲ್ಕನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ: ಈ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಕೋರಿದ್ದರೆಂಬ ದಾಖಲೆ ಇದೆಯೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಆರೋಪಗಳಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಕೋರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು.

ಸರ್ಕಾರದ ಆದೇಶದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಮಾಡಿರುವುದಕ್ಕೂ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ನೀಡಿರುವುದಕ್ಕೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಓದುಗರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆ ಉಂಟಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ.

ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಯೆಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ ಘಟನೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರ್ಥವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಂತಹ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಬೆಂಬಲವಿರಬೇಕು.

ಬಸವತತ್ತ್ವದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದೇ?

ಪರಳಿ ವ್ಯಾಜ್ಯವನ್ನು ಬಸವತತ್ತ್ವದ ವಿರೋಧವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಬಸವಣ್ಣನವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಕಾಯಕ, ದಾಸೋಹ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆದರ್ಶಗಳು ಶರಣ ಪರಂಪರೆಯ ಮಹತ್ವದ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿವೆ.

ದೇವರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಕುರಿತು ಬಸವಣ್ಣನವರು ನೀಡಿದ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯ. ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗೆ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಬಂಧ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯ.

ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ವಿರೋಧವಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಮೊದಲು ಅಂದಿನ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು.

ವೀರಶೈವ ಸಮುದಾಯವು ತನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಸಲು ಮುಂದಾದಾಗ ಅದಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯುಂಟಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವರದಿಗಳ ವಿವರಣೆ.

ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಮುದಾಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಕೃತ್ಯವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಅಗತ್ಯ.

ಹಾಗೆಯೇ, ಶರಣತತ್ತ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅಂದಿನ ವೇದಾಧಿಕಾರದ ವಾದಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಪರವಾನಗಿಯಾಗಬಾರದು.

ಬಸವತತ್ತ್ವದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವಾಗಲೂ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗಲೂ ಬಸವತತ್ತ್ವದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಬಾರದು.

ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಸಮಾಜವನ್ನು ಇಂದಿನ ಕನ್ನಡಕದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಹುದೇ?

ಇಂದು ನಾವು ಸಂವಿಧಾನಬದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಮುಂದೆ ಸಮಾನ ರಕ್ಷಣೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಆದರೆ ೧೯೨೪ರ ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು.

ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮಾನ್ಯತೆಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದವು.

ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಸರ್ಕಾರದ ಮುಂದೆ ಮನವಿ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕಾನೂನಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಸಮುದಾಯದ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಆ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಎಲ್ಲ ವಾದಗಳು ಇಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಿಂತನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ.

ಆ ಕಾಲದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಾವು ವಿಮರ್ಶಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವು ಏಕೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿಲುವನ್ನೂ ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಲ್ಲ. ಅವರ ಕಾಲದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಅವರನ್ನು ಇಂದಿನ ಮಾನದಂಡಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸದಿರುವುದೂ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ.

ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಬೇಕಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯ

ಪರಳಿ ವ್ಯಾಜ್ಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು ವಹಿಸಿದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಅವರ ಸಮಗ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೇವೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಶಿಕ್ಷಣದ ಪ್ರಸಾರ, ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ತರಬೇತಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನ, ಸಮಾಜಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟಿದ್ದ ಪೂಜ್ಯರು, ಪರಳಿ ವಿವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾಧಾರಿತ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು ಎಂಬುದು ಲಭ್ಯವಿರುವ ವೃತ್ತಾಂತಗಳ ವಿವರಣೆ.

ಅವರ ನಿಲುವನ್ನು ಒಪ್ಪದಿರುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೆ.

ಆದರೆ ಅವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ಅವರು ಯಾವ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದರು, ಯಾರ ಆಹ್ವಾನದ ಮೇರೆಗೆ ತೆರಳಿದ್ದರು, ಯಾವ ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಯಾವ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಟ ನಡೆಸಿದ್ದರು ಎಂಬ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಬೇಕು.

ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ‘ಪೂಜಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು’ ಎಂಬ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರೆ ಅದು ಪೂಜ್ಯರ ಕಾರ್ಯದ ಸಮಗ್ರ ಚಿತ್ರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇತಿಹಾಸದ ಮಹಾಪುರುಷರನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು ತಪ್ಪಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವರ ಕಾರ್ಯದ ಪೂರ್ಣ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿ ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕೊರತೆ.

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ನೇರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು

ತಮ್ಮ ಸರಣಿ ಲೇಖನದ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!’

೧೯೦೪ರಿಂದ ೧೯೪೦ರವರೆಗಿನ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಮಹತ್ವದ ಅಧ್ಯಯನಕಾರ್ಯ. ಅಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸಹಜ.

ಆದರೆ ಆ ಅವಧಿಯ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವಾಗ ಆಯ್ದ ಸಾಲುಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಪೂರ್ಣ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯೂ ಓದುಗರ ಮುಂದೆ ಬರಬೇಕು.

ಪರಳಿ ಪ್ರಕರಣದ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರು ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಕೋರುತ್ತೇನೆ:

೧. ಪರಳಿ ವಿವಾದವು ಮೂಲತಃ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ನೇಮಕಾತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿತ್ತೆಂಬ ದಾಖಲಾತಿ ಯಾವುದು?

೨. ೧೯೨೪–೨೫ರ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕದ ಅಧಿಕಾರದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು?

೩. ‘ಲಿಂಗೀ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು’ ಎಂಬ ಪದಪ್ರಯೋಗದ ಮೂಲ ಉಲ್ಲೇಖ, ಅದರ ಸಂದರ್ಭ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾದ ಅರ್ಥವೇನು?

೪. ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ೧೫ ಜುಲೈ ೧೯೨೯ರ ಆದೇಶದ ಹಕ್ಕು-ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ತಮ್ಮ ನಿರೂಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಸುತ್ತೀರಿ?

೫. ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪೂಜಾರಿಕೆಯ ಹುದ್ದೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇರುವ ನೇರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವೇನು?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ದಾಖಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರ ದೊರೆತರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚರ್ಚೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವುದು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೋ, ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದೂ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ.

ಉಪಸಂಹಾರ: ಇತಿಹಾಸದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಅಂತಿಮ

ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ವ್ಯಾಜ್ಯವು ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದೆ.

ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಮಕಾಲೀನ ಪತ್ರಿಕಾ ವರದಿಗಳು, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ವಿವರಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ಈ ವಿವಾದವು ವೇದೋಕ್ತ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕದ ಅಧಿಕಾರದ ಸುತ್ತ ಬೆಳೆಯಿತೆಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು, ಪಂಡಿತ ಸ್ವಾಮಿ ವಿರೂಪಾಕ್ಷ ಒಡೆಯರು ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ವಕೀಲರು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರೆಂಬ ವಿವರಗಳೂ ದಾಖಲಾಗಿವೆ.

ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಆದೇಶದ ಪ್ರತಿಯು ಈ ಇತಿಹಾಸದ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಮಹತ್ವ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಎಲ್ಲ ಆಕರಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಪರಳಿ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಕೇವಲ ‘ಪೂಜಾರಿಕೆ ದೊರೆಯಿತು’ ಎಂಬ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ನಿರೂಪಣೆ ಅಪೂರ್ಣವೆಂಬ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗೆ ಬಲವಾದ ಆಧಾರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ಸಂಶೋಧನಾ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನೂ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಧಾರವನ್ನು ಕೋರುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನೂ ನಾನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ.

ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಯಾರಿಗೂ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪೂಜ್ಯರ ಭಕ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ವಾದ ಸತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂಶೋಧಕನೆಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯೂ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮಿಬ್ಬರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಒಂದೇ ಮಾನದಂಡ — ದಾಖಲೆ, ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ.

ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಹಿಂದಿನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತಿದ್ದಿ ಬರೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವುಗಳ ಮೂಲಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮುಂದಿನ ತಲೆಮಾರಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸುವುದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಜವಾಬ್ದಾರಿ.

ಏಕೆಂದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ತಲೆಬಾಗಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ; ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೇ ಇತಿಹಾಸದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ಮುಂದೆ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಡಬೇಕು.

ಆಕರ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಸಮಕಾಲೀನ ಪತ್ರಿಕಾ ವರದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ದಾಖಲೆ

೧. ವೀರಶೈವ ವೇದಾಧಿಕಾರ ವಿಜಯ — ಸಂಗ್ರಹ: ಶ್ರೀ ಎಂ. ಜಿ. ನಂಜುಂಡರಾಧ್ಯರು, ಮೈಸೂರು.

೨. ಮಹಾಜಂಗಮ — ಪಿಎಚ್.ಡಿ. ಅಧ್ಯಯನಗ್ರಂಥ; ಡಾ. ಜಿ. ಕೆ. ಹಿರೇಮಠ, ಕರ್ನಾಟಕ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ, ಧಾರವಾಡ.

೩. ಮೈಸೂರು ಸ್ಟಾರ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು — ೮ ಜನವರಿ ೧೯೨೫, ೩೧ ಜನವರಿ ೧೯೨೫ ಮತ್ತು ೭ ನವೆಂಬರ್ ೧೯೨೫.

೪. ಪರಳಿ ವೈದ್ಯನಾಥೇಶ್ವರ ವ್ಯಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಇಲಾಖೆಯ ಆದೇಶ — ಫಸಲಿ ೧೩೩೮; ೧೫ ಜುಲೈ ೧೯೨೯.

೫. ಶ್ರೀ ವಿನಯ್ ಶಿರಹಟ್ಟಿಮಠ ಅವರ ‘ಆ ಮೂವತ್ತಾರು ವರ್ಷಗಳು!!!’ ಸರಣಿ ಲೇಖನ — ಫೇಸ್‌ಬುಕ್ ಮತ್ತು ಬಸವ ಮೀಡಿಯಾ ಬ್ಲಾಗ್.

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
ಅಧ್ಯಕ್ಷರು
ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ
ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ, ನವದೆಹಲಿ.

 

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ೨೩ ನಿರ್ಣಯಗಳು — ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಮರುಪರಿಶೀಲನೆ.

ಲೇಖಕ :

ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ –ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ ನವದೆಹಲಿ.

ಪೀಠಿಕೆ

ಇತಿಹಾಸವೆಂದರೆ ಕಾಲಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಘಟನೆಗಳ ನಿರ್ಜೀವ ಸಂಗ್ರಹವಲ್ಲ; ಅದು ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅಸ್ಮಿತೆ, ಸಂಘರ್ಷ, ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಘಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಜೀವಂತ ದಾಖಲೆ. ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಸತ್ಯಾನ್ವೇಷಣೆಯ ಬದ್ಧತೆ ಇರಬೇಕೇ ಹೊರತು, ತನ್ನ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ನಿಲುವುಗಳಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಮಹತ್ವದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವಾಗ, ಅಂದಿನ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅರಿಯದೆ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಬರುವುದು ಇತಿಹಾಸದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ಅಪವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ದಾರಿಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಂಶೋಧಕರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೆಲವರು, ನಿವೃತ್ತ ಭಾರತೀಯ ಆಡಳಿತ ಸೇವೆಯ ಕೆಲವು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಹಾಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಲಿಂಗಾಯತ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ತಮ್ಮ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಪದೇಪದೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಸಂಗವೆಂದರೆ ೧೯೪೦ರ ಮೇ ೨೬ರಿಂದ ೨೮ರವರೆಗೆ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕುಂಭಕೋಣಂನಲ್ಲಿ ಜರುಗಿದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮಹಾಧಿವೇಶನ ಹಾಗೂ ಅಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳು.

ಆದರೆ ಈ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಮೂಲಪಾಠ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ, ನಿರ್ಣಯಗಳ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹಿಂದಿದ್ದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಅಂದಿನ ಸಮಾಜ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕೈಗೊಂಡ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಗಂಭೀರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಚರ್ಚೆಯ ನಡುವೆ ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಗತಿಯೂ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ನಿವೃತ್ತ ಭಾರತೀಯ ಆಡಳಿತ ಸೇವೆಯ ಅಧಿಕಾರಿಯೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಕಂಡುಬರಲು ೧೯೩೦ರಲ್ಲಿಯೇ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳು ಲಿಂಗೈಕ್ಯರಾಗಿದ್ದುದೇ ಕಾರಣವೆಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಂಗ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಅವರ ವಿಚಾರಧಾರೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ, ೧೯೩೦ರಲ್ಲಿಯೇ ಲಿಂಗೈಕ್ಯರಾದ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಹಾನಗಲ್ಲ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ೧೯೪೦ರ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಕಲ್ಪಿಸಿ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಎಳೆದುತರುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.

ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರ್ಣಯದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಅದಕ್ಕೆ ದಶಕದ ಹಿಂದೆಯೇ ಲಿಂಗೈಕ್ಯರಾದ ಮಹಾಪುರುಷರ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾರಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಇಂತಹ ವಾದಗಳ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಮಕಾಲೀನ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು.

ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಏನಿತ್ತು? ಅಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೇನು? ಶಿಕ್ಷಣ, ಉದ್ಯೋಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಜನಗಣತಿಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನೀತಿಗಳು ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದವು? ಇಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು? ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ? ನಂತರದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮೂಲ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಆಶಯಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದೆ ಕೇವಲ ಆಯ್ದ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದರಿಂದ ಇತಿಹಾಸದ ಸಮಗ್ರ ಚಿತ್ರಣ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ೧೯೪೦ರ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಜ್ವಲಂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ವಿವಿಧ ಸರ್ಕಾರಗಳ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ನೀತಿಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಸಂದರ್ಭದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಂದು ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಅದರ ಪೂರ್ವಾಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ, ಇಂದಿನ ವೈಚಾರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವೇ ಮಸುಕಾಗುವ ಅಪಾಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂತಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿದ್ವತ್ತು, ಹುದ್ದೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅವರು ಮಂಡಿಸಿರುವ ವಾದಗಳ ದಾಖಲೆಬದ್ಧ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದೇ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಂಜಸವಾದ ಮಾರ್ಗ.

ಈ ಲೇಖನದ ಉದ್ದೇಶ ಯಾರೊಬ್ಬರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಾಗಲಿ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುವುದಾಗಲಿ ಅಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನೈಜ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಓದುಗರ ಮುಂದಿಟ್ಟು, ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿತವಾಗಿರುವ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೂ ನಂತರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವುದೇ ಈ ಬರಹದ ಪ್ರಧಾನ ಆಶಯ. ಇತಿಹಾಸದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಾದವೂ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒಳಪಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ಈ ಲೇಖನದ ಮೂಲ ನಿಲುವು.

ಈ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಅವಲೋಕಿಸಲಾಗುವುದು. ಅನಂತರ ಮಹಾಧಿವೇಶನ ನಡೆದ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಅಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳು, ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದ ಆಶಯ ಹಾಗೂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗುವುದು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜನಗಣತಿ, ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗುವುದು.

ಈ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ನನಗೆ ದೊರೆತಿರುವ ೧೯೪೦ರ ಮೇ ೨೬ರಿಂದ ೨೮ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಆಂಗ್ಲಭಾಷೆಯ ಮುದ್ರಿತ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಮೂಲ ಆಶಯಕ್ಕೆ ಚ್ಯುತಿ ಬಾರದಂತೆ ಕನ್ನಡಕ್ಕೆ ಅನುವಾದಿಸಿ, ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಆಂಗ್ಲಪಾಠದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಈ ದಾಖಲೆಯ ಅಧಿಕೃತ ಮೂಲ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದಾಖಲೆಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗಮನದಲ್ಲಿರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಯ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಕ್ಕೂ, ಅದನ್ನು ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತಂದಿರುವುದಕ್ಕೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವಂತಿಲ್ಲ.

ಇತಿಹಾಸದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಆಕ್ರೋಶದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ದಾಖಲೆಗಳೇ ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಪೂರ್ವಗ್ರಹಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಧಿಕೃತ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಮೂಲಪಾಠವನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ದಾಖಲೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಓದುವುದು, ಅದರ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ನೈಜ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸುತ್ತ ಬೆಳೆದಿರುವ ಅಪವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ವಿವೇಚನೆಯ ಒರೆಗಲ್ಲಿಗೆ ಹಚ್ಚುವುದೇ ಈ ಲೇಖನದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ.

ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮತ್ತು ವೀರಶೈವರು: ಇತಿಹಾಸ, ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ

ವೀರಶೈವ ಹಿರಿಯ ಮಠ ಕುಂಬಕೋಣಂ

ವೀರಶೈವ ಹಿರಿಯ ಮಠ ಕುಂಬಕೋಣಂ

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವ ಕುಂಭಕೋಣಂ, ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಂಜಾವೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ತಂಜಾವೂರಿನಿಂದ ಸುಮಾರು ೪೦ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಹಾಗೂ ಚೆನ್ನೈನಿಂದ ಸುಮಾರು ೨೭೩ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವು ಶತಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಶೈವ ಆರಾಧನೆ, ದೇವಾಲಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ವಿದ್ವತ್‌ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಬೆಳೆದುಬಂದಿದೆ.

ಅಸಂಖ್ಯಾತ ದೇವಾಲಯಗಳ ನೆಲೆವೀಡಾಗಿರುವ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನು ‘ದೇವಾಲಯಗಳ ನಗರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಾಮಹಂ ಮಹೋತ್ಸವವು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಕುಂಭಕೋಣಂನ ಮಹತ್ವವು ಕೇವಲ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳ ವೈಭವದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಡಗಿಲ್ಲ; ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ರಾಜವಂಶಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ಅದರ ಬಹುಮುಖ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿದೆ.

ಶ್ರೀ ವೀರಭದ್ರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಕುಂಬಕೋಣಂ

 

ಕುಂಬಕೋಣಂ  ವೀರಶೈವರು ಇಷ್ಟಲಿಂಗ ಕರಡಗಿ ಧಾರಣೆ

ಕುಂಭಕೋಣಂನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೇರುಗಳು ಸಂಗಮ ಯುಗದವರೆಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆ. ಆರಂಭಿಕ ಚೋಳರು, ಪಲ್ಲವರು, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಚೋಳರು, ಪಾಂಡ್ಯರು, ವಿಜಯನಗರದ ಅರಸರು ಹಾಗೂ ತಂಜಾವೂರು ಮತ್ತು ಮಧುರೈ ನಾಯಕರು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಚೋಳ ದೊರೆ ಕರಿಕಾಳನ ಆಸ್ಥಾನವಿದ್ದ ಕುಡವಾಯಿಲ್ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೂ ಇಂದಿನ ಕುಂಭಕೋಣಂಗೂ ಸಂಬಂಧವಿತ್ತೆಂಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ಒಂಬತ್ತರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಶತಮಾನದವರೆಗಿನ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಚೋಳರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಕುಂಭಕೋಣಂನಿಂದ ಸುಮಾರು ಎಂಟು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಪಳಯಾರೈ ನಗರವು ಚೋಳರ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಧಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದ ಸಂಗತಿಯೂ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾರುತ್ತದೆ.

ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯ ನಂತರ ಪಾಂಡ್ಯರ ಅಧಿಪತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಕುಂಭಕೋಣಂ, ಮುಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ವಿಜಯನಗರದ ಅರಸರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ ಹಾಗೂ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳಿಗೆ ದೊರೆತ ಆಶ್ರಯವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನದ ಮೇಲೆಯೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೨೪ರಲ್ಲಿ ವಿಜಯನಗರದ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣದೇವರಾಯರು ಮಹಾಮಹಂ ಉತ್ಸವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕುಂಭಕೋಣಂಗೆ ಆಗಮಿಸಿ ಪವಿತ್ರ ಮಹಾಮಹಂ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ್ದರೆಂಬ ಪರಂಪರಾಗತ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೬೫ರ ತಾಳಿಕೋಟೆ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ವಿಜಯನಗರದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಕುಸಿದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಕವಿಗಳು, ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಧಕರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು.

ಇಂತಹ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಲನವಲನಗಳಿಂದ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಕೂಡ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ತಂಜಾವೂರು ನಾಯಕರ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸಿತು.

ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಕುಂಭಕೋಣಂನ ವೀರಶೈವ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ಭೌಗೋಳಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿಯೂ ವೀರಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕುಂಭಕೋಣಂನಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀ ವೀರಶೈವ ಪೆರಿಯ ಮೇಡಂ (Sri Veera Shaiva Periya Madam) ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ.

ಮಹಾಮಹಂ ಕೊಳದ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಠವು ಸ್ಥಳೀಯ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಮಠದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಅಘೋರ ವೀರಭದ್ರಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯವು ವೀರಭದ್ರಾರಾಧನೆಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಾಲಮುರುಗನ್ ಆರಾಧನೆಗೂ ಸ್ಥಾನವಿರುವುದು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಕೇಂದ್ರ ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ವೀರಶೈವ ಪೆರಿಯ ಮೇಡಂನ ಮಹತ್ವವು ಕೇವಲ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರವೆಂಬ ಗುರುತಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಜಸೇವೆಯನ್ನು ಬೆಸೆಯುವ ಮಠೀಯ ಪರಂಪರೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ನದಾನಕ್ಕೂ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಾಸಿ ಮಗಂ ಉತ್ಸವ ಹಾಗೂ ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನ್ನದಾನ ಮಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸೇವಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ದಾಸೋಹವನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಈ ಆಚರಣೆಯು ವೀರಶೈವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾಷೆ, ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿದ್ದರೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆ ಹಾಗೂ ಸೇವಾ ಪರಂಪರೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಇಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಕುಂಭಕೋಣಂನಂತಹ ತಮಿಳು ಭಾಷಿಕ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸ್ಥಳೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಪಡೆದ ವೀರಶೈವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಠೀಯ ಪರಂಪರೆಗಳಿಗೂ, ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದುಬಂದ ಶೈವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೂ ಇರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಇಂತಹ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಮಹತ್ವದ ಆಕರಗಳಾಗಿವೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ವೀರಶೈವ ಸಮುದಾಯದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ಪ್ರಾಂತದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ೧೯೪೦ರ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮಹಾಧಿವೇಶನವು ಕುಂಭಕೋಣಂನಲ್ಲಿ ನಡೆದಿರುವ ಸಂಗತಿ ವಿಶೇಷ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂದಿನ ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಿವೆ.

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳು ಪ್ರದೇಶದ ವೀರಶೈವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ, ವಿದ್ಯಾಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವಿನ ಅಗತ್ಯ, ಸರ್ಕಾರಿ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಹಾಗೂ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಂತಹ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಮಹಾಸಭೆಯು ನೀಡಿದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಚರ್ಚೆಗಳು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಮಕರಣದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲು ಮೊದಲು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ವೀರಶೈವ ಸಮುದಾಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಅಗತ್ಯ.

ಒಂದು ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅದರ ಕಾಲಘಟ್ಟದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಓದಿದರೆ ಪದಗಳು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಗಳು ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಕುಂಭಕೋಣಂನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಈ ಅವಲೋಕನವು ೧೯೪೦ರ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂದರ್ಭಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ನೆಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು: ನ್ಯಾಯನಿಷ್ಠೆ, ಸಮಾಜನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತೀಕ ಶ್ರೀ ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್

ಶ್ರೀ ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್

 

೧೯೪೦ರ ಮೇ ೨೬ರಿಂದ ೨೮ರವರೆಗೆ ಕುಂಭಕೋಣಂನಲ್ಲಿ ಜರುಗಿದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದವರು ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಳಕಳಿಯುಳ್ಳ, ಶಿಕ್ಷಣಪ್ರೇಮಿಯೂ ಸಂಘಟನಾ ಚತುರರೂ ಆಗಿದ್ದ ಬ್ಯಾರಿಸ್ಟರ್ ಶ್ರೀ ಮಡಿವಾಳೇಶ್ವರ ಶಿವಶಂಕರಯ್ಯ ಸರ್ದಾರ್ (ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್) ಅವರು. ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ನ್ಯಾಯವೇತ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನವು ಕೇವಲ ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸಮಾಜದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಉನ್ನತಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ, ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಸಬಲೀಕರಣ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡನಾಡಿನ ಏಕೀಕರಣದಂತಹ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಬದುಕು ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಧ್ಯೇಯವನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯ.

ಬೆಳಗಾವಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅಂಬಡಗಟ್ಟಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ೧೮೯೮ರ ಜನವರಿ ೩೧ರಂದು ಶಿವಶಂಕರಯ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿದೇವಿ ದಂಪತಿಗಳ ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ವೀರಶೈವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅವರಿಗೆ ಮಡಿವಾಳೇಶ್ವರ ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು ಕಿತ್ತೂರು ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸರ್ದಾರ್ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದರೆಂಬುದು ಕುಟುಂಬದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಶಿಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಮಡಿವಾಳೇಶ್ವರರು ಬೆಳಗಾವಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹಾಗೂ ಮುಂದಿನ ಹಂತದ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಪುಣೆಗೆ ತೆರಳಿದರು.

ಅನಂತರ ೧೯೨೦ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ ಕಾನೂನು ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು ಬ್ಯಾರಿಸ್ಟರ್ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಕಾನೂನು ಶಿಕ್ಷಣವು ಅವರ ವೃತ್ತಿಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಆಯಾಮವನ್ನು ನೀಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಆಡಳಿತ, ನ್ಯಾಯವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕುರಿತು ವಿಶಾಲವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೆರವಾಯಿತು.

ಸ್ವದೇಶಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆ, ಮುಧೋಳ ಮತ್ತು ಜತ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಯನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ಶಿಕ್ಷಣವಂಚಿತ ಸಮುದಾಯಗಳ ಪ್ರಗತಿಗೆ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸವೇ ಮೂಲಾಧಾರವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದ ಅವರು ಅನೇಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಜನೆಗೆ ನೆರವಾದರು.

ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತವೂ ಗುರುತಿಸಿ ಗೌರವಿಸಿತೆಂದು ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ವಿವರಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಸಮಾಜದ ಪ್ರಗತಿಯೆಂದರೆ ಕೆಲವೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸ್ಥಾನಮಾನಗಳ ಏರಿಕೆಯಲ್ಲ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಕುಟುಂಬಗಳ ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಶಿಕ್ಷಣ, ಉದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ಗೌರವಯುತ ಬದುಕಿನ ಅವಕಾಶಗಳು ದೊರೆಯುವುದೆಂಬುದು ಅವರ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಆಶಯವಾಗಿತ್ತು.

ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬದುಕಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಆಯಾಮವೆಂದರೆ ಕರ್ನಾಟಕ ಏಕೀಕರಣದ ಕುರಿತು ಅವರಿಗಿದ್ದ ಬದ್ಧತೆ. ಕನ್ನಡ ಭಾಷಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳು ವಿವಿಧ ಆಡಳಿತ ಘಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದುಹಂಚಿಹೋಗಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸೊಲ್ಲಾಪುರದಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕ ಏಕೀಕರಣ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಕನ್ನಡಿಗರ ಭಾಷಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಪರವಾಗಿ ಧ್ವನಿಯೆತ್ತಿದರು.

ಸೊಲ್ಲಾಪುರವು ಕರ್ನಾಟಕದ ಭಾಗವಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ನಿಲುವಿನೊಂದಿಗೆ ಅವರು ನಡೆಸಿದ ಹೋರಾಟವು ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದೆಡೆ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಲೇ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕ ಏಕೀಕರಣದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಸಮಾಜದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಪರವಾಗಿ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ತಾಳಿದ ನಿಲುವುಗಳು ಅಂದಿನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಟೀಕೆಗಳಿಗೂ ಒಳಗಾಗಿದ್ದವು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗಾಗಿ ಅವರು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕೆಲವರು ಜಾತೀಯತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಮರ್ಶಿಸಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ಮಣಿಯದೆ, ಸ್ವಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದು ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಬೇಕಿಲ್ಲವೆಂಬ ತಾತ್ವಿಕ ನಿಲುವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ತನ್ನ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಮಾನ ಹೊಂದಿರುವುದು ತಪ್ಪಲ್ಲ; ಇತರರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡದೆ ತನ್ನ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಹಕ್ಕು ಎಂಬುದು ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರವಾಗಿತ್ತು. ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕೊರತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಮಗ್ರ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಈ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಯ ಮುಂದಿರುವ ಕಸವನ್ನು ಗುಡಿಸದೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಮನೆಯ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿದ್ದರೆಂದು ಅವರ ಕುರಿತಾದ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ವಸಮಾಜದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಸಮಾಜಸುಧಾರಣೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನೈಜ ಪರಿವರ್ತನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಅವರ ವಾದದ ಅಂತರಾರ್ಥವಾಗಿತ್ತು. ಈ ನಿಲುವನ್ನು ಸಂಕುಚಿತ ಸಮುದಾಯಾಭಿಮಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಸಮಾಜದ ಒಳಗಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅವುಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಆಶಯ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಮಗ್ರ ಪ್ರಗತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಬೇಕಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೇ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ವೈಚಾರಿಕ ನೆಲೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಸಂಘಟನಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ‘ವೀರಶೈವ ಬೆಟಾಲಿಯನ್’ ರಚನೆಗೆ ಅವರು ಮುಂದಾಗಿದ್ದರೆಂಬ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಸೈನಿಕರ ಸಮವಸ್ತ್ರ, ಟೋಪಿಯ ಮೇಲಿನ ಲಿಂಗಮುದ್ರೆಯ ಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ‘ಹರ ಹರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಸೈನಿಕ ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆದಿತ್ತೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಘಟನೆಯು ಅವರ ಸಂಘಟನಾ ಚಿಂತನೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಬೆಟಾಲಿಯನ್‌ನ ಅಧಿಕೃತ ರಚನೆ, ಸೈನಿಕ ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಸೇನಾ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇಂತಹ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅನುಭವ, ಕಾನೂನುಪರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ೧೯೪೦ರಲ್ಲಿ ಕುಂಭಕೋಣಂನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅಂದು ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಪರಿಣಾಮಗಳು ವಿಶ್ವದ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿದ್ದವು.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯವು ಶಿಕ್ಷಣ, ಸರ್ಕಾರಿ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಇಂತಹ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮಹಾಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದವು.

೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರದೆ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಜನಗಣತಿ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಂತಹ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿ ನೋಡುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದ ಬಹುಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಂಘಟಿತ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಾಯಕತ್ವದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ.

೧೯೬೩ರ ಮೇ ೧೫ರಂದು ಲಿಂಗೈಕ್ಯರಾದ ಶ್ರೀ ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಬದುಕು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸೇವೆ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ, ಕನ್ನಡನಾಡಿನ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನವು ಮಹಾಸಭೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಅಧ್ಯಾಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕುರಿತು ಹೊಂದಿರುವ ಅಭಿಮಾನವಾಗಲಿ, ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಲಿ ಅವರು ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸಿದ್ದ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲಾರದು.

ಆ ನಿರ್ಣಯಗಳ ನೈಜ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದರೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಪಾಠ, ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಜೀವನಪರಿಚಯವು ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ: ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಸರ್ವಾಂಗೀಣ ಪ್ರಗತಿಯ ದೂರದೃಷ್ಟಿ

೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಅಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅಧಿವೇಶನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಬ್ಯಾರಿಸ್ಟರ್ ಶ್ರೀ ಮಡಿವಾಳೇಶ್ವರ ಶಿವಶಂಕರಯ್ಯ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ಮಾಡಿದ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣವೂ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಆಕರವಾಗಿದೆ. ‘ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರುಗಳ ಭಾಷಣ ಸಂಗ್ರಹ ಗ್ರಂಥ’ದ ೨೨೭ನೇ ಪುಟದವರೆಗಿನ ಪ್ರಕಟಿತ ಭಾಷಣಪಾಠ ಈ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಲಭ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಈ ಭಾಷಣವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅವಲೋಕಿಸಿದಾಗ, ಅಂದಿನ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ, ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸ, ಆಂತರಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಕೃಷಿ, ವಾಣಿಜ್ಯ, ಕೈಗಾರಿಕೆ, ಗ್ರಾಮೀಣಾಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದಂತಹ ಬಹುಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದ ಕಾಳಜಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಮಾಜದ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ ಪರಿಹಾರೋಪಾಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿರುವುದು ಈ ಭಾಷಣದ ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಈ ಭಾಗದ ವೀರಶೈವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ತಮಗಿರುವ ಮಾಹಿತಿಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಮಾಜದ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆಗೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕೊರತೆಯೇ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೆಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿಯೂ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದಿದ್ದ ಕಾಲವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ಚಿತ್ರದುರ್ಗದ ಜಗದ್ಗುರು ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಗಳು, ಶ್ರೀ ಗುರುಸಿದ್ದಪ್ಪ ಗಿಲಗಂಚಿ, ರಾವ್‌ಬಹದ್ದೂರ್ ಅರಟಾಳರು, ಸಿರಸಂಗಿ ಲಿಂಗರಾಜರು, ಒಂಟಮುರಿಯ ರಾಜಾ ಲಖಮಣಗೌಡರು, ಅಪ್ಪಾಸಾಹೇಬ ವಾರದ ಮೊದಲಾದ ಮಹನೀಯರು ಶಿಕ್ಷಣದ ಪ್ರಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ನಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅನೇಕ ಯುವಕರಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪದವೀಧರರು, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ವೃತ್ತಿಪರರು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸೇವಕರು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಘಟಿತ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಕರ್ನಾಟಕ ಲಿಂಗಾಯತ ವಿದ್ಯಾಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಚಿಂತನೆ ಕೇವಲ ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಜುಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜದ ಯುವಕ–ಯುವತಿಯರು ವಿಶ್ವದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸಂಗ ಮಾಡುವ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬುದು ಅವರ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆಕ್ಸ್‌ಫರ್ಡ್, ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಮತ್ತು ಹಾರ್ವರ್ಡ್‌ನಂತಹ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾ, ವಿದೇಶಿ ಶಿಕ್ಷಣವು ಕೇವಲ ಉನ್ನತ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಸಾಧನವಲ್ಲ; ವಿಭಿನ್ನ ದೇಶಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಜೀವನಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಧಾರೆಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸಂಕುಚಿತ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ವಿಶಾಲವಾದ ವಿಶ್ವದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆರ್ಥಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಕುಟುಂಬಗಳು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ವಿದೇಶಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಬೇಕೆಂದೂ, ವೀರಶೈವ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಅಂತಹ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದೂ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಶಿಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಪುಸ್ತಕದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ; ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಿಂತನೆ, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ನಿಲುವಾಗಿತ್ತು.

ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕುರಿತು ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ವಿಶೇಷ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾಕ್ಷರತೆಯೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಅವರು, ವೀರಶೈವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪುರುಷನಿಗಿಂತ ಕೀಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ತಾತ್ವಿಕ ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವೆಂಬ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳೆಯರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪೋಷಕರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಕ ಶಿಕ್ಷಣ ದೊರೆಯುವುದು ಸಮಾಜದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆದರ್ಶಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಆದರ್ಶಗಳಿಗೂ ಸಮಾಜದ ನೈಜ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೂ ಇರುವ ಅಂತರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕುರಿತು ಅವರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಾವಲೋಕನಕ್ಕೂ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಿಕ್ಷಣದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಹತ್ವ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಸುಶಿಕ್ಷಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಭಿರುಚಿಯೂ ಬೆಳೆಯಬೇಕೆಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ, ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಂತಹ ಲಲಿತಕಲೆಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿತ್ತು. ವಿಶಾಲವಾದ ಓದು, ಉದಾತ್ತ ವಿಚಾರಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಧ್ಯಾನ, ಪ್ರವಾಸ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರೊಂದಿಗೆ ವಿಚಾರವಿನಿಮಯ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜವು ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲಾಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ನೀಡಿರುವ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಾಲಭಾವಿ, ಮಿಣಜಗಿ, ದಂಡಾವತಿಮಠ, ಬಡಿಗೇರ ಚೆಟ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಕಲಾವಿದರೊಂದಿಗೆ ಕುಮಾರ ಗಂಧರ್ವರಂತಹ ಸಂಗೀತ ಸಾಧಕರನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಸಮಾಜದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ದೊರೆಯಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಭಾಗವೆಂದರೆ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಕುರಿತು ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿರುವ ಆತಂಕ. ಸಮಾಜದ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೊರತೆ ಸಂಘಟನೆಯ ಅಭಾವವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಅವರು, ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷ, ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದ ಶಕ್ತಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ವಿಷಾದದಿಂದ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಹನೆ, ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದ ಗುರುಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ವಿರಕ್ತಪರಂಪರೆಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಾದದ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡೂ ವರ್ಗಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ದುಂಡುಮೇಜಿನ ಪರಿಷತ್ತನ್ನು ಕರೆಯಬೇಕೆಂಬ ಅವರ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಸಮಾಲೋಚನೆಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ನಿಂದನೆ ಅಥವಾ ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ವಿಭಜನೆಯ ಮೂಲಕವಲ್ಲ, ವಿಚಾರವಿನಿಮಯ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬುದು ಅವರ ಆಶಯವಾಗಿತ್ತು.

ಸಮಾಜದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೊರತೆಯೂ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಗಮನ ಸೆಳೆದ ಮತ್ತೊಂದು ಗಂಭೀರ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ವೀರಶೈವ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ದೂರ ಉಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ದೇಶದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ನ್ಯಾಯೋಚಿತ ಪಾಲು ದೊರೆಯುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕೆಲವು ಲಿಂಗಾಯತರು ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಸಮುದಾಯದ ಬಹುಪಾಲು ಜನರಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಅರಿವು ಇನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿಲ್ಲವೆಂದು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ದೊರೆಯಬೇಕೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಅವರು, ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಗರಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ ಆಡಳಿತಾನುಭವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಹುದ್ದೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಮೂಲಭೂತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬಲಿಕೊಡಬಾರದೆಂದು ಯುವಕರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸನಸಭಾ ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿತ್ತು.

ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವಾಗ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾಣಿಜ್ಯ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಆಧಾರಿತ ಜೀವನೋಪಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು ಆತಂಕದಿಂದ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನ ಹೊಂದಿದ್ದ ವೀರಶೈವ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಹೊಸ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸೊಲ್ಲಾಪುರ, ಹುಬ್ಬಳ್ಳಿ, ಗದಗ ಮತ್ತು ಬಾಗಲಕೋಟೆಯಂತಹ ವಾಣಿಜ್ಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಿಗಿದ್ದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಉದಾಹರಿಸಿ, ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಾಪಾರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಳತ್ವ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವಾಣಿಜ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೃಷಿಕರ ಅನಕ್ಷರತೆ, ಸಾಲಬಾಧೆ, ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕೃಷಿಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ವೆಚ್ಚಗಳಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಸುಧಾರಿತ ಬೇಸಾಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಾಮೀಣಾಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಯುವಜನರ ಸಂಘಟಿತ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸಬೇಕೆಂಬ ಅವರ ಆಶಯವು ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಪುನಶ್ಚೇತನಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೈಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತೂ ಅವರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತೃತ ಚಿಂತನೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೇಕಾರರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಬಡತನ, ಯಾಂತ್ರೀಕೃತ ಬಟ್ಟೆಗಿರಣಿಗಳ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸಾಲಗಾರರ ಹಿಡಿತದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೇಕಾರರು, ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಹಾಗೂ ಕೃಷಿಕರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಲಸೌಲಭ್ಯ ದೊರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಬ್ಯಾಂಕುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಲಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಬಾಗಲಕೋಟೆಯಂತಹ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನೂಲು ಮತ್ತು ನೇಯ್ಗೆ ಗಿರಣಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮುಂದಾಗಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಸಮಾಜದ ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಂಗ್ರಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಉದ್ಯಮಶೀಲತೆ, ಬಂಡವಾಳ ಹೂಡಿಕೆ, ಉದ್ಯೋಗಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಅವರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದ ಅಂತಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಕುರಿತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿರುವ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ. ಯುವಜನರು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದ ಅನೇಕ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಸಂಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುವ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರು, ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಮಾಧ್ಯಮಗಳೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಮಾಜದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಜನರಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡುವುದರೊಂದಿಗೆ, ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಸಂಶೋಧನೆಗಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯವೊಂದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂಬ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯನ್ನೂ ಮುಂದಿಡುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಕೇವಲ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದರ ಮೂಲಗ್ರಂಥಗಳು, ಸಾಹಿತ್ಯ, ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಕರಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಅಗತ್ಯವೆಂಬ ಅರಿವು ಈ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣವನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಸಂಗತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಸಮಾಜದ ಸರ್ವಾಂಗೀಣ ಪ್ರಗತಿಯಾಗಿತ್ತೇ ಹೊರತು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಮಕರಣ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗುರುತಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಸ್ತರಣೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸಬಲೀಕರಣ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸ, ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ, ರಾಜಕೀಯ ಜಾಗೃತಿ, ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳೆಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅವುಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿರುವುದು ಅವರ ಭಾಷಣದ ಪ್ರಧಾನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಗುರುಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ವಿರಕ್ತಪರಂಪರೆಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ದುಂಡುಮೇಜಿನ ಪರಿಷತ್ತನ್ನು ಕರೆಯಬೇಕೆಂಬ ಅವರ ಸಲಹೆಯು ಅಂದಿನ ವೀರಶೈವ ಸಮಾಜದೊಳಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದ ಪರಿಹಾರವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ ೧೯೪೦ರ ಮಹಾಧಿವೇಶನವನ್ನು ಇಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ವಿವಾದಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ವಿಶಾಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಶಯಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಒಂದು ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅದರ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ನಿರ್ಣಯದ ಆಯ್ದ ಪದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣ, ಚರ್ಚೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ನಿರ್ಣಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನುಷ್ಠಾನದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದರ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪ ಅನಾವರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸರ್ದಾರ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷೀಯ ಭಾಷಣವು ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಯಾವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಈ ಅಧ್ಯಯನದ ಮುಂದಿನ ಹಂತವಾಗಿದೆ.

 

೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ೨೩ ನಿರ್ಣಯಗಳು: ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ಪರಿಶೀಲನೆ

ಇತಿಹಾಸದ ಕುರಿತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವುದು ಅಸಹಜವೇನಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅಧ್ಯಯನವೇ ಹೊರತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಆಯ್ದ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ನಿಲುವುಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಲ್ಲ.

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಧಿಕೃತ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಕಾಲಘಟ್ಟ, ಅಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಸರ್ಕಾರಗಳ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ನೀತಿಗಳು ಹಾಗೂ ಸಮುದಾಯ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

೧೯೪೦ರ ಮೇ ೨೬ರಿಂದ ೨೮ರವರೆಗೆ ಕುಂಭಕೋಣಂನಲ್ಲಿ ಜರುಗಿದ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳು ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ನೀತಿಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಎದುರಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅಡೆತಡೆಗಳು, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ, ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಈ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ.

ಈ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಸಮಗ್ರ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಗಮನಸೆಳೆಯುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಮಹಾಸಭೆಯು ವೀರಶೈವ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಾಯತ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿರುವುದು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹದಿನೈದನೆಯ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಪದಗಳನ್ನು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನವಿಯಿದೆ. ವೀರಶೈವರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಾಯತರು ಎರಡು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳೆಂಬ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ ಈ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದೇ ರೀತಿ, ಲಿಂಗಾಯತರು ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲ ಎಂಬ ನೇರ ಘೋಷಣೆಯೂ ಈ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ನಿರ್ಣಯವು ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಕಾನೂನಿನ ಅನ್ವಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿ, ವೀರಶೈವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆ ರೂಪಿಸಲು ಮುಂದಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಈ ಕಾನೂನಾತ್ಮಕ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ಕುರಿತ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುವುದು ಸಮಂಜಸವಲ್ಲ.

ಹಾಗೆಯೇ ಹದಿನಾರನೆಯ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ರಾಜಕೀಯ, ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮುದಾಯವೆಂಬ ಪರಿಗಣನೆ ದೊರೆಯಬೇಕೆಂದು ಮನವಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆ ಪದಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಅದರ ಅಂದಿನ ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕೋರುವುದಕ್ಕೂ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧರ್ಮವೆಂದು ಘೋಷಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಕುರಿತು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ವಾದಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಓದುಗರ ಮುಂದಿಡುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಈ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಆಂಗ್ಲಭಾಷೆಯ ನಿರ್ಣಯಗಳ ದಾಖಲೆಯ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದವನ್ನು, ನಿರ್ಣಯಗಳ ಮೂಲ ಕ್ರಮವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು, ಅನುಮೋದಕರು, ಸಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸದಸ್ಯರ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದರ ಉದ್ದೇಶ ಓದುಗರು ಯಾರೊಬ್ಬರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸದೆ ದಾಖಲೆಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸುವುದಾಗಿದೆ.

ಮಹಾಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾದ ೨೩ ನಿರ್ಣಯಗಳು

ಕೆಳಗಿನ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ತಾವು ಒದಗಿಸಿರುವ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ, ಮೂಲ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಆಶಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಮಂಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸ್ಥಳನಾಮಗಳ ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಮುದ್ರಣದ ಮೊದಲು ಮೂಲ ಆಂಗ್ಲ ದಾಖಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ.

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧ — ಶ್ರೀ ಸಿದ್ರಾಮಪ್ಪ ದುಂಡಪ್ಪ ಪಾವಟೇ ಅವರ ನಿಧನಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪ

ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯವು ಮಹಾನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಾಯಕನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ರಾಮಪ್ಪ ದುಂಡಪ್ಪ ಪಾವಟೇ ಅವರ ಅಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ದುಃಖಕರ ನಿಧನದಿಂದಾಗಿ ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಸಂತಾಪವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿ, ಮೃತರ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಹೃದಯಪೂರ್ವಕ ಸಂತಾಪವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

——————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೨ — ಶ್ರೀ ಸಂಗ್ರಾಮಪ್ಪ ಸೆಟ್ಗಾರ್ ಅವರ ನಿಧನಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪ

ಶ್ರೀ ಸಂಗ್ರಾಮಪ್ಪ ಸೆಟ್ಗಾರ್ ಅವರ ಅಕಾಲಿಕ ನಿಧನದಿಂದ ಸಮುದಾಯವು ಮಹತ್ವದ ನಾಯಕನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ಅದರ ಆಳವಾದ ಶೋಕವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿ, ಮೃತರ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

————————————————————

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೩ — ಶ್ರೀ ಎಚ್. ಎಂ. ನಂಜುಂಡಯ್ಯ ಅವರ ನಿಧನಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪ

ಶ್ರೀ ಎಚ್. ಎಂ. ನಂಜುಂಡಯ್ಯ ಅವರ ನಿಧನದ ಮೇಲೆ ಸಭೆಯು ಆಳವಾದ ಸಂತಾಪವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

——————————————————————————

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೪ — ಮೈಸೂರು ಯುವರಾಜರ ನಿಧನಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪ

ಮೈಸೂರು ಸಂಸ್ಥಾನದ ಯುವರಾಜ ಶ್ರೀ ಕಂಠೀರವ ನರಸಿಂಹರಾಜ ಒಡೆಯರ್ ಬಹದ್ದೂರು ಅವರ ಅಕಾಲಿಕ ನಿಧನದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಆಳವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿ, ಮೈಸೂರು ಸಂಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಜೆಗಳ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

——————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೫ — ಮಹಾರಾಜಾ ಸರ್ ಕಿಶನ್ ಪ್ರಸಾದ್ ಬಹದ್ದೂರು ಅವರ ನಿಧನಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪ

ಮಹಾರಾಜಾ ಸರ್ ಕಿಶನ್ ಪ್ರಸಾದ್ ಬಹದ್ದೂರು ಅವರ ನಿಧನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಭೆಯು ತನ್ನ ಶೋಕವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿ, ಮೃತರ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸಂತಾಪವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

————————————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೬ — ಶ್ರೀ ಜಯಚಾಮರಾಜೇಂದ್ರ ಒಡೆಯರ್ ಅವರಿಗೆ ಅಭಿನಂದನೆ

ಮೈಸೂರು ಮಹಾರಾಜರು ಯುವರಾಜ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ಶ್ರೀ ಜಯಚಾಮರಾಜೇಂದ್ರ ಒಡೆಯರ್ ಬಹದ್ದೂರಿಗೆ ಪ್ರದಾನ ಮಾಡಿದ ಬಗ್ಗೆ ಸಭೆಯು ಸಂತೋಷ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಅಭಿನಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

———————————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೭ — ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಕುರಿತು

ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಯುದ್ಧದ ಗಂಭೀರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಭೆಯು ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಮಿತ್ರರ ಜಯವಾಗಲೆಂದು ಹಾರೈಸುತ್ತದೆ. ವೀರಶೈವ ಸಮುದಾಯವು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಸಹಾಯವನ್ನು ಮಿತ್ರರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಸಭೆಯು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೮ — ಹರಿಹರದ ಬಸವ ಜಯಂತಿ ಘಟನೆಗಳ ಖಂಡನೆ

ಈ ವರ್ಷ ಮೈಸೂರು ರಾಜ್ಯದ ಹರಿಹರದಲ್ಲಿ ಬಸವ ಜಯಂತಿ ಉತ್ಸವದ ವೇಳೆ ನಡೆದ ಅಹಿತಕರ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸಭೆಯು ಖಂಡಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆಯದಂತೆ ಹಾಗೂ ವೀರಶೈವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ಮೈಸೂರು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

—————————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೯ — ಯಾದಗಿರಿಯ ಬಸವ ಜಯಂತಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಘಟನೆಗಳ ಖಂಡನೆ

ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಯಾದಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ೧೯೪೦ರ ಮೇ ೯ರಂದು ಬಸವ ಜಯಂತಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ದುಃಖಕರ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸಭೆಯು ಖಂಡಿಸಿ, ಲಿಂಗಾಯತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ ಹಾಗೂ ಇಂತಹ ಘಟನೆಗಳು ಮರುಕಳಿಸದಂತೆ ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಶ್ರೀ ಎಸ್. ಎಂ. ಕಲ್ಯಾಣಶೆಟ್ಟಿ, ಸೊಲ್ಲಾಪುರ.

ಅನುಮೋದಕರು: ಶ್ರೀ ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ, ಕೃಷ್ಣಗಿರಿ.

——————————————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೦ — ಬೀದರಿನ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ತನಿಖೆ

ಬೀದರಿನಲ್ಲಿ ೧೯೪೦ರ ಮಾರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ದಂಗೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಲಿಂಗಾಯತರು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ಸಭೆಯು ತೀವ್ರ ಕಳವಳ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ, ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರವು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ತನಿಖಾ ಆಯೋಗವನ್ನು ನೇಮಿಸುವಂತೆ ಹಾಗೂ ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ನೇಹಭಾವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಶ್ರೀ ಎಸ್. ಎಂ. ಕಲ್ಯಾಣಶೆಟ್ಟಿ, ಸೊಲ್ಲಾಪುರ.

ಅನುಮೋದಕರು: ಶ್ರೀ ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ, ಕೃಷ್ಣಗಿರಿ.

————————————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೧ — ಕುಂಭಕೋಣಂ ಸಾರಂಗ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಪೀಠದ ಆಸ್ತಿಗಳ ಮರುಪಡೆಯುವ ಕುರಿತು

ಕುಂಭಕೋಣಂ ಸಾರಂಗ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಪೀಠದ ಕಳೆದುಹೋದ ಆಸ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಮರುಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಶ್ರೀ ಬಸವಪ್ಪ ಶೆಟ್ಟಿಯರ್ ಹಾಗೂ ಅವರ ಪುತ್ರ ಅಪ್ಪಣ್ಣ ಶೆಟ್ಟಿಯರ್ ಅವರಿಗೆ ಸಭೆಯು ಧನ್ಯವಾದ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಪೀಠಾಧಿಪತಿ ಶ್ರೀಮತ್ ಜಗದ್ಗುರು ಶಾಂತದೇವ ಮುರುಘ ಬ್ರಹ್ಮತಾರಕ ಸಾರಂಗ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳವರನ್ನು ಉಳಿದ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಮರುಪಡೆಯಲು ಮುಂದಾಗುವಂತೆ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಪಂಡಿತ ಕುಮಾರ್ ವೀರಯ್ಯ, ಮುಸಿರಿ.

ಅನುಮೋದಕರು: ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರಶೇಖರನ್, ಸೇಲಂ.

——————————————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೨ — ಸಾರಂಗ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಪೀಠದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಉಪಸಮಿತಿ

ಚಿತ್ತಲದುರ್ಗದ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಶ್ರೀಮನ್ ಮಹಾರಾಜ ನಿರಂಜನ ಜಗದ್ಗುರು ಜಯದೇವ ಮುರುಘರಾಜೇಂದ್ರ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಗಳು ಸಾರಂಗ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಪೀಠವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಶ್ರಮಕ್ಕೂ, ಶ್ರೀ ವೀರಸಿಂಹಾಸನ ಪೀಠಾಧಿಪತಿ ಜಗದ್ಗುರು ಶಾಂತದೇವ ಮುರುಘ ಬ್ರಹ್ಮತಾರಕ ಸಾರಂಗ ದೇಶಿಕೇಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಗಳವರನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಸಹಾಯಕ್ಕೂ ಮಹಾಸಭೆಯು ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆಯೂ ಪೀಠವು ಪ್ರಗತಿಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಗಳಲ್ಲೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಂತೆ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾಸಭೆಯು ಕೆಳಗಿನ ಉಪಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಮಿತಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

  1. ಪಂಡಿತ ವಿ. ಕುಮಾರ್ ವೀರಯ್ಯ.
  2. ಶ್ರೀ ಡಿ. ವಿ. ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ, ಬಿ.ಎ., ಬಿ.ಎಲ್.
  3. ಶ್ರೀ ಬಿ. ಸಿ. ವೀರಪ್ಪ, ಬಿ.ಎ., ಎಲ್‌ಎಲ್‌.ಬಿ.
  4. ಶ್ರೀ ಡಿ. ಎನ್. ಪ್ರಸನ್ನಯ್ಯ, ಬಿ.ಎ., ಬಿ.ಎಲ್.
  5. ಶ್ರೀ ಜಿ. ಚಂದ್ರಶೇಖರ್.
  6. ಶ್ರೀ ಎಸ್. ನಾಗರಾಜ ಮಣಿಗರ್, ಎಂ.ಎ.

ಮೇಲ್ಕಂಡ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಮರುಪಡೆಯಲು ನಿಧಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನೂ ಈ ಸಮಿತಿಗೆ ಮಹಾಸಭೆಯು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಶ್ರೀ ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ, ಕೃಷ್ಣಗಿರಿ.

ಅನುಮೋದಕರು: ಪಂಡಿತ ಕುಮಾರ್  ವೀರಯ್ಯ, ಮುಸಿರಿ.

——————————————————————

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೩ — ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಲಿಂಗಾಯತರ ಸ್ಥಿತಿಗತಿ ಅಧ್ಯಯನ

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಮೈಸೂರು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ನೈಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮತಧರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆದಿರುವ ಕುಟುಂಬಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿ, ವರದಿ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮಹಾಸಭೆಯು ಕೆಳಗಿನ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುಂಭಕೋಣಂನ ಪೆರಿಯಮಠ ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಠಗಳ ಸ್ವಾಮೀಜಿಯರಿಗೂ ಇಂತಹ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಲಿಂಗಾಯತ ಪಂಗಡಕ್ಕೆ ಕರೆತರಲು ಅಗತ್ಯ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು:

  1. ಪಂಡಿತ ವಿ. ಕುಮಾರ್ ವೀರಯ್ಯ — ತಿರುಚಿ.
  2. ಶ್ರೀ ಟಿ. ಮಹಾದೇವನ್ — ತಂಜಾವೂರು.
  3. ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅಯ್ಯರ್ — ಮದುರೈ.
  4. ಸೋಮಸುಂದರ ಅಯ್ಯರ್ — ರಾಮನಾಥಪುರಂ.
  5. ವಿ. ಎಸ್. ಗುರುಲಿಂಗ ಅಯ್ಯರ್ — ಉತ್ತರ ಆರ್ಕಾಟ್.
  6. ಡಿ. ವಿ. ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ — ಸೇಲಂ.
  7. ಸಾಮಿ ವೇಲು ಅಯ್ಯರ್ — ಮದ್ರಾಸ್.
  8. ಶಿವಸುಬ್ರಮಣ್ಯರು — ಮದ್ರಾಸ್.
  9. ರಂಗವೇಲು ಅಯ್ಯರ್ — ಚಿತ್ತೂರು.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಶ್ರೀ ಟಿ. ಮಹಾದೇವನ್, ತಂಜಾವೂರು.

ಅನುಮೋದಕರು: ಶ್ರೀ ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ, ಕೃಷ್ಣಗಿರಿ.

ಬೆಂಬಲಿಸಿದವರು: ಶ್ರೀ ಬಿ. ಶಿವಮೂರ್ತಿ ಶಾಸ್ತ್ರಿ, ತುಮಕೂರು; ಶ್ರೀ ಎಂ. ಕೆ. ಲಿಂಗಯ್ಯ, ಕ್ಯಾಟೇರಿ.

————————————————————————

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೪ — ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ

ವೀರಶೈವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲ ಲಿಂಗಾಯತರೂ ಕನ್ನಡವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಮುಂದಾಗುವಂತೆ ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿಗಳು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಹಕಾರ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಶ್ರೀ ಟಿ. ಎನ್. ಚನ್ನಪ್ಪ, ಬೆಂಗಳೂರು.

ಅನುಮೋದಕರು: ಶ್ರೀ ಬಿ. ಶಿವಮೂರ್ತಿ ಶಾಸ್ತ್ರಿ, ತುಮಕೂರು.

ಬೆಂಬಲಿಸಿದವರು: ಶ್ರೀಮತಿ ಪಂಚವಾಬಾಯಿ ಎಂ. ಸರ್ದಾರ್.

—————————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೫ — ೧೯೪೧ರ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಗುರುತು

ಮುಂದಿನ ೧೯೪೧ರ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಲಿಂಗಾಯತರೂ ತಮ್ಮ ಉಪಪಂಗಡ ಯಾವುದೇ ಆಗಿರಲಿ, ‘ಲಿಂಗಾಯತ’ ಅಥವಾ ‘ವೀರಶೈವ’ ಎಂದು ತಮ್ಮನ್ನು ನೋಂದಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ವೃತ್ತಿಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉಪಪಂಗಡಗಳಿರುವುದರಿಂದ, ಜನಗಣತಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಆ ಉಪಪಂಗಡಗಳು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಗಳ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಲಿಂಗಾಯತನು ತನ್ನ ಜಾತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಕೇವಲ ಉಪಪಂಗಡ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರೆ, ಅವನನ್ನು ‘ಲಿಂಗಾಯತ’ ಅಥವಾ ‘ವೀರಶೈವ’ ಎಂದೇ ನೋಂದಾಯಿಸುವಂತೆ ಜನಗಣತಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ವಿನಂತಿಸಬೇಕು.

ಜನಗಣತಿ ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಒದಗಿಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಬೇಕು.

ಈ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸಲು ಕೆಳಗಿನ ಉಪಸಮಿತಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಜನಗಣತಿ ಉಪಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು:

  1. ಬ್ಯಾರಿಸ್ಟರ್ ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್ — ಅಧ್ಯಕ್ಷರು.
  2. ಪ್ರೊ. ಎಸ್. ಎಸ್. ಬಸವನಾಳ, ಎಂ.ಎ.
  3. ಶ್ರೀ ಬಿ. ಎಸ್. ಪುಟ್ಟಸ್ವಾಮಿ, ಬಿ.ಎ., ಬಿ.ಎಲ್.
  4. ಪ್ರೊ. ಎಂ. ಎಸ್. ಸಾಕರೆ, ಎಂ.ಎ., ಟಿ.ಡಿ.
  5. ಶ್ರೀ ಡಿ. ವಿ. ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ, ಬಿ.ಎ., ಬಿ.ಎಲ್.
  6. ಶ್ರೀ ಡಿ. ಎನ್. ಪ್ರಸನ್ನಯ್ಯ, ಬಿ.ಎ., ಬಿ.ಎಲ್.
  7. ಶ್ರೀ ಎಸ್. ಎಂ. ಕಲ್ಯಾಣಶೆಟ್ಟಿ, ಬಿ.ಎ., ಎಲ್‌ಎಲ್‌.ಬಿ.
  8. ಶ್ರೀ ಜಿ. ಸಿ. ವೀರಪ್ಪ, ಬಿ.ಎ., ಬಿ.ಎಲ್.
  9. ಶ್ರೀನಿವಾಸರಾವ್ ಮಡ್ನೂರಕರ — ಹೈಕೋರ್ಟ್ ಪ್ಲೀಡರ್.
  10. ಶ್ರೀ ಜಿ. ಶಾಂತವೀರಪ್ಪ, ಬಿ.ಎ.
  11. ಶ್ರೀ ನಾಗಪ್ಪ ಕದಡಿ, ಎಂ.ಎಲ್.ಸಿ.
  12. ಡಾ. ಎಸ್. ಸಿ. ನಂದಿಮಠ, ಎಂ.ಎ., ಪಿಎಚ್.ಡಿ. (ಲಂಡನ್) — ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ.

ಇದೇ ಸಭೆಯು ೧೯೩೯ರ ಜುಲೈ ೭ರ ಸರ್ಕಾರಿ ಆದೇಶ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೭೧೦ರ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ‘ಲಿಂಗಾಯತ’ ಎಂದೇ ಕರೆಯುವಂತೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮದ್ರಾಸ್ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಲ್ಲದೆ, ‘ಲಿಂಗಾಯತ’ ಮತ್ತು ‘ವೀರಶೈವ’ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವೆಂಬುದನ್ನು ಮದ್ರಾಸ್ ಸರ್ಕಾರವು ಗಮನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ವೀರಶೈವರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನೂ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಬಾಂಬೆ ಸರ್ಕಾರ ಹಾಗೂ ಇತರ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸರ್ಕಾರಗಳೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿ ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

——————————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೬ — ಸಂವಿಧಾನ ರಚನೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ

ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯವು ದೇಶದ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಭಾರತಕ್ಕೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ನೇಮಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಸರ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ರಾಜಕೀಯ, ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮುದಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂದೂ ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತಾಪಕರು: ಶ್ರೀ ನಾಗಪ್ಪ ಬಂಡಪ್ಪ ಕದಡಿ, ಸೊಲ್ಲಾಪುರ.

ಅನುಮೋದಕರು: ಡಾ. ಎಸ್. ಸಿ. ನಂದಿಮಠ, ಬೆಳಗಾವಿ.

————————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೭ — ನಿಜಾಮರ ಸಂಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಸೇವಾ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ

ಹೈದರಾಬಾದ್ ನಿಜಾಮರ ಸರ್ಕಾರವು ರಾಜ್ಯದ ಎಲ್ಲ ಹುದ್ದೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಈ ಸಭೆಯು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

————————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೮ — ಮೈಲಂ ತಮಿಳು ಕಾಲೇಜಿಗೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮಾನ್ಯತೆ

ಮೈಲಂನಲ್ಲಿ ದಾನಶೀಲರಾದ ಶ್ರೀಲಶ್ರೀ ಶಿವಜನ ಬಲಯ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ತಮಿಳು ಕಾಲೇಜು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಲ್ಲಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಮದ್ರಾಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸಂಯೋಜಿತ ಮಾನ್ಯತೆ ನೀಡಬೇಕು. ಇತರ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ದೊರೆಯುವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳನ್ನು ಈ ಕಾಲೇಜಿಗೂ ನೀಡಬೇಕು. ಸರ್ಕಾರವು ಈ ಕಾಲೇಜನ್ನು ಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸಿ ಸೂಕ್ತ ಅನುದಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

———————————————————

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೧೯ — ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಸರ್ಕಾರಿ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು

ಈ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯವು ಶೈಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ಸರ್ಕಾರಿ ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳ ವಯೋಮಿತಿಯನ್ನು ಸುಮಾರು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಂತೆ ಮದ್ರಾಸ್ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಹಿಂದುಳಿದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಲಾದ ಶಾಲಾ ಶುಲ್ಕ ಮತ್ತಿತರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ರಿಯಾಯಿತಿಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಜಾರಿಗೆ ತರಬೇಕು. ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಇತರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮಂಜೂರು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

———————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೦ — ಲಿಂಗಾಯತ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವು

ಪ್ರಮುಖ ಲಿಂಗಾಯತ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ವೀರಶೈವ ಶಿಕ್ಷಣ ನಿಧಿಗಳು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅನುದಾನಿತ ಲಿಂಗಾಯತ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಸೂಕ್ತ ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಮಹಾಸಭೆಯು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ೧೯೨೬ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನೀಲಗಿರಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಹೈಯರ್ ಎಲಿಮೆಂಟರಿ ಶಾಲೆಯು ನಿಧಿಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆಯ ಮೇರೆಗೆ ನೆರವು ಒದಗಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

—————————————————-

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೧ — ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಹಿಂದುಳಿದ ವೀರಶೈವರಿಗೆ ನೆರವು

ಸಿರಸಂಗಿ ಸರದೇಸಾಯಿ ಟ್ರಸ್ಟ್ ನಿಧಿ, ಇತರ ವೀರಶೈವ ಶಿಕ್ಷಣ ನಿಧಿಗಳು ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ದಾನಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಹಿಂದುಳಿದ ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಸಹೋದರರಿಗೆ ನೆರವು ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಈ ಸಭೆಯು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

—————————————————–

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೨ — ಬಾಲಕಿಯರ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನೆರವು

ನೆಳ್ಳಿಯಾಳಂನ ಶ್ರೀಮತಿ ರಾಣಿ ಬೋರಮ್ಮಣ್ಣಿಯವರ ನಿಧಿಯ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಬಾಲಕಿಯರಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ಈ ಮಹಾಸಭೆಯು ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದ.

————————————————————

ನಿರ್ಣಯ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೩ — ಲಿಂಗಾಯತ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯ ರಚನೆ

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿಯೂ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ಕಾನೂನನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಈ ಸಭೆಯು ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ.

ವೀರಶೈವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅನಾದಿಕಾಲದಿಂದ ಅನುಸರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಮನಗಂಡು, ಲಿಂಗಾಯತ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಕೆಳಗಿನ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಮಿತಿಯು ಮುಂದಿನ ಮಹಾಧಿವೇಶನಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಮಹಾಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಸಮಿತಿಗೆ ತನ್ನ ವರದಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆ ರಚನಾ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು:

  1. ಶ್ರೀ ಹಾಲಭಾವಿ — ಅಧ್ಯಕ್ಷರು.
  2. ಶ್ರೀ ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್.
  3. ಡಾ. ಎಸ್. ಸಿ. ನಂದಿಮಠ.
  4. ಪ್ರೊ. ಎಸ್. ಎಸ್. ಬಸವನಾಳ.
  5. ಶ್ರೀ ಮುಧೋಲ್ಕರ್.

——————————————————-

ಮಹಾಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಸಮಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು

ನಿರ್ಣಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಭೆಯ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳೂ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜಾಮರ ಸಂಸ್ಥಾನ, ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ, ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಪ್ರಾವಿನ್ಸಸ್ ಮತ್ತು ಬೆರಾರ್, ಕೂರ್ಗ್ ಹಾಗೂ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಅಂದಿನ ಮಹಾಸಭೆಯ ಸಂಘಟನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು (ನಿಯಮ ೧೮ರ ೭(೨)ರ ಪ್ರಕಾರ):

  1. ಶ್ರೀ ಎಂ. ಎಸ್. ಸರ್ದಾರ್ — ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಹಾಗೂ ಖಜಾಂಚಿ.
  2. ಶ್ರೀ ಎಸ್. ಎಂ. ಕಲ್ಯಾಣಶೆಟ್ಟಿ — ಪ್ರಧಾನ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ.
  3. ಶ್ರೀ ಎಚ್. ಎಫ್. ಕತ್ತಿಮಣಿ, ಧಾರವಾಡ — ಸಂಯುಕ್ತ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ.
  4. ಶ್ರೀ ಶ್ರೀನಿವಾಸರಾವ್ ಮಡ್ನೂರಕರ, ಹೈದರಾಬಾದ್.
  5. ಶ್ರೀ ಬಿ. ಎಸ್. ಪುಟ್ಟಸ್ವಾಮಿ, ಮೈಸೂರು.
  6. ಶ್ರೀ ವಿ. ಕುಮಾರ್ ವಿರಯ್ಯ, ಮುಸಿರಿ.
  7. ಶ್ರೀ ಎನ್. ಬಿ. ಕದಡಿ.
  8. ಶ್ರೀ ಸಿ. ಎಂ. ವರದ.
  9. ಶ್ರೀ ಮೊಟಗಿ, ವಕೀಲ.
  10. ಶ್ರೀಮತಿ ಪಂಚವಾಬಾಯಿ ಎಂ. ಸರ್ದಾರ್.
  11. ಶ್ರೀ ಬಸಲಿಂಗಪ್ಪ ಶೆಟೆ.
  12. ರಾವ್ ಸಾಹೇಬ್ ಪಿ. ಜಿ. ಹಳಕಟ್ಟಿ.
  13. ಡಾ. ಎಸ್. ಸಿ. ನಂದಿಮಠ.
  14. ಶ್ರೀ ಡಿ. ವಿ. ನಂಜುಂಡಚೆಟ್ಟಿ.
  15. ಶ್ರೀ ಬಿ. ಶಿವಮೂರ್ತಿ ಶಾಸ್ತ್ರಿ, ತುಮಕೂರು–ಬೆಂಗಳೂರು.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರ ನಾಮನಿರ್ದೇಶಿತರಾಗಿ ಶ್ರೀ ಸಿ. ಎಂ. ವರದ, ಶ್ರೀ ಬಸಲಿಂಗಪ್ಪ ಶೆಟೆ, ಶ್ರೀ ಎಸ್. ಎ. ಧಂಗೆ, ಶ್ರೀ ರಾಚಪ್ಪ ಮೊಟಗಿ, ಶ್ರೀ ಎಚ್. ಎಸ್. ಸಂಗಪ್ಪ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಎಸ್. ಸಿ. ಚನ್ನಬಸಪ್ಪ ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ದಾಖಲಾಗಿವೆ.

———————————————————

ನಿರ್ಣಯಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರ್ಥ: ದಾಖಲೆಗಳು ಹೇಳುವುದೇನು?

ಈ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರು ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಅವಲೋಕಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತಾಪ ಸೂಚನೆಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಣೆ, ಮಠಗಳ ಆಸ್ತಿಗಳ ಮರುಪಡೆ, ಸಮುದಾಯದ ಸ್ಥಿತಿಗತಿ ಅಧ್ಯಯನ, ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಚಾರ, ಜನಗಣತಿ ಗುರುತು, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಸೇವಾ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವು ಹಾಗೂ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯ ರಚನೆ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಂಟು, ಒಂಬತ್ತು ಮತ್ತು ಹತ್ತನೆಯ ನಿರ್ಣಯಗಳು ಹರಿಹರ, ಯಾದಗಿರಿ ಮತ್ತು ಬೀದರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಕ್ಷಣೆ ಹಾಗೂ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಕೋರಿವೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತರಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೆಯ ನಿರ್ಣಯಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಹುಡುಕುತ್ತವೆ. ಇವು ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದ ನೈಜ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಮಹಾಸಭೆಯು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.

ಆದರೆ ಇಂದಿನ ವಿವಾದಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಶೇಷ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವವು ಹದಿಮೂರು, ಹದಿನೈದು, ಹದಿನಾರು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ನಿರ್ಣಯಗಳು.

ಹದಿಮೂರನೆಯ ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮತಧರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆದ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಮರಳಿ ಲಿಂಗಾಯತ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಕರೆತರುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನೈದನೆಯ ನಿರ್ಣಯವು ೧೯೪೧ರ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮುದಾಯದ ಸರಿಯಾದ ನೋಂದಣಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹದಿನಾರನೆಯ ನಿರ್ಣಯವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ನಿರ್ಣಯವು ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆ ರೂಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ನಾಲ್ಕು ನಿರ್ಣಯಗಳು ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧರ್ಮದ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಯಗಳ ಮೂಲಪಾಠದಲ್ಲಿ ನೇರ ಆಧಾರ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾದದ್ದು ಹದಿನೈದನೆಯ ನಿರ್ಣಯ. ಅದರಲ್ಲಿ ವೀರಶೈವ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಾಯತ ಪದಗಳು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವೆಂದು ಸರ್ಕಾರವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕೆಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನವಿ ಇದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಇದೇ ಮಹಾಧಿವೇಶನವು ವೀರಶೈವರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಾಯತರು ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಿತು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರು ಅದಕ್ಕೆ ಪೂರಕವಾದ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ನಿರ್ಣಯದ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ. ಹಿಂದೂ ಕಾನೂನಿನ ಅನ್ವಯದ ಕುರಿತು ಮಹಾಸಭೆಯು ಆಕ್ಷೇಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿರುವುದು ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಸ್ತವ. ಆದರೆ ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾನೂನು, ವಿವಾಹ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರ ಅಥವಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬೇಡಿಕೆಯೊಂದರಿಂದಲೇ ಆ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗೀಕರಣದ ಕುರಿತು ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅಂದಿನ ಕಾನೂನು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ತೀರ್ಪುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಿತಿಯ ನಂತರದ ವರದಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು.

ಇತಿಹಾಸದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ದಾಖಲೆ ಏನನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಏನನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವುದು ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ. ಆದರೆ ದಾಖಲೆ ಮೌನವಾಗಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಅದು ವಿರುದ್ಧವಾದ ನಿಲುವನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿತ್ತು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ. ಈ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದಲೇ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ಕುರಿತು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಆಯ್ದ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಪೂರ್ವಾಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಓದುಗರಿಗೆ ಅಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ರಣ ನೀಡುವುದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೂಲ ನಿರ್ಣಯದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಗಂಭೀರವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದೆ; ಆದರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯ ಪಾಠವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಹಕ್ಕು ಯಾರಿಗೂ ಇಲ್ಲ.

ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ೧೯೪೦ರ ಕುಂಭಕೋಣಂ ಮಹಾಧಿವೇಶನದ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಇಂದಿನ ವೈಚಾರಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಆಯುಧವನ್ನಾಗಿ ಬಳಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅಂದಿನ ಸಮಾಜದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಸಭೆಯ ಕಾರ್ಯೋದ್ದೇಶಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಗೌರವವಾಗಿದೆ.

ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಹುದು, ಮರುವಿಮರ್ಶಿಸಬಹುದು, ಹೊಸ ದಾಖಲೆಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮರುಅರ್ಥೈಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತಿರುಚಿ ಬರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

 

ಲೇಖಕ :ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ –ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭಾ ದೆಹಲಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕ.ನವದೆಹಲಿ

 

 

 

ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ:
ಮಾತು ಯಾರದು?, ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಯಾರಿಗೆ?
******************************
ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ
******************************
ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ ಬೇಕು—ಖಂಡಿತ ಬೇಕು. ಆದರೆ ಸುಧಾರಣೆ ಎನ್ನುವುದು ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಸುಂದರ ಶಬ್ದವಾಗಬಾರದು; ಕಾನೂನಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಕಠಿಣ ಅಸ್ತ್ರವಾಗಬೇಕು. ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವವರು ಯಾರೇ ಇರಲಿ, ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಭಾವಿಯಾಗಿರಲಿ, ಪಕ್ಷ ಎಷ್ಟೇ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಲಿ—ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಾಗ ಕಾನೂನು ಮುಲಾಜಿಲ್ಲದೆ ಮುಟ್ಟಬೇಕು. ಅಂಥ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗದೆ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕುರಿತು ಎಷ್ಟು ಸಂವಾದಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರೂ, ಅವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಲಂಕಾರವಾಗಬಹುದೇ ಹೊರತು ಅದರ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಲಾರವು.

ಇದು ನನ್ನ ಸ್ಪಷ್ಟ ನಿಲುವು.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮಾಜಿ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ದಿವಂಗತ ಶ್ರೀ ಜೆ.ಎಚ್. ಪಟೇಲರ ಪುತ್ರರು, ಮಾಜಿ ಶಾಸಕರೂ ಆದ ಶ್ರೀ ಮಹಿಮಾ ಪಟೇಲರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ತಮ್ಮ ತಂದೆಯವರ 96ನೇ ಜನ್ಮದಿನದ ಅಂಗವಾಗಿ “ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯಿಂದ ಸಮಾಜದ ಸುಧಾರಣೆ” ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಸಂವಾದವೊಂದನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸುವುದಾಗಿಯೂ, ಮಾಜಿ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಭಾಷಣಕಾರರನ್ನಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದಾಗಿಯೂ ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯೇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ಕೇಳಿದರು.

ನಾನು ನನ್ನ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಅವರ ಮುಂದಿಟ್ಟೆ.

ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕೆಲವು ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ—ಪ್ರಸವ ವೈರಾಗ್ಯ, ಪುರಾಣ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಮಶಾನ ವೈರಾಗ್ಯ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿನ ಸತ್ಯಗಳು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಕಾಲ ಸರಿದಂತೆ ಆ ವೈರಾಗ್ಯದ ತೀವ್ರತೆಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮಾತುಗಳಿಗೂ ಇದೇ ಗತಿ ಬರಬಾರದಲ್ಲವೇ?

ಚುನಾವಣೆ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ದೋಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದಿಸುವುದು; ಮುಂದಿನ ಚುನಾವಣೆ ಬಂದಾಗ ಅದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಗೆಲ್ಲಲು ಎಲ್ಲ ರಾಜಕೀಯ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳನ್ನೂ ಮಾಡುವುದು—ಹೀಗಾದರೆ ಇದನ್ನೂ “ಚುನಾವಣಾ ವೈರಾಗ್ಯ” ಎನ್ನಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದೆ.

ಮಹಿಮಾ ಪಟೇಲರು ಮಾತ್ರ ಆಶಾವಾದಿಗಳು. “ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನೇ ಯೋಚಿಸೋಣ; ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ದಿನ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾಲ ಬಂದೇ ಬರುತ್ತದೆ” ಎಂದರು. ಅವರ ಆಶಾವಾದ ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ಆದರೆ ನನ್ನೊಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೇ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ.

ಗೆಲ್ಲಲೇಬೇಕೆಂಬ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಬಂದಾಗ…

ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮವೊಂದಿದೆ—Survival of the fittest. ಉಳಿಯಬೇಕೆಂದರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ರಾಜಕಾರಣದಲ್ಲೂ ಗೆಲ್ಲಲೇಬೇಕೆಂಬ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಬಂದಾಗ ತತ್ವ, ಆದರ್ಶ, ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಗೆಲುವಿನ ಗಣಿತವೇ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ?

2018ರ ಬಾದಾಮಿ ವಿಧಾನಸಭಾ ಚುನಾವಣೆ ನೆನಪಾಯಿತು. ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರು ಬಿ. ಶ್ರೀರಾಮುಲು ವಿರುದ್ಧ ಕೇವಲ 1,696 ಮತಗಳ ಅಂತರದಿಂದ ಗೆದ್ದಿದ್ದರು. ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, 2025ರ ಆಗಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಿ.ಎಂ. ಇಬ್ರಾಹಿಂ ಅವರು ಆ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ 3,000 ಮತಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ತಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದಾಗಿ ಗಂಭೀರ ಆರೋಪ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಹೇಳಿಕೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಿವಾದಕ್ಕೂ, ತನಿಖೆ ನಡೆಸಬೇಕೆಂಬ ರಾಜಕೀಯ ಬೇಡಿಕೆಗೂ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆ ಆರೋಪವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸಾಬೀತಾದ ಸತ್ಯವೆಂದು ನಾನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಚರ್ಚೆಗೆ ಅದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎಸೆದು ಹೋಗುತ್ತದೆ: ಚುನಾವಣಾ ಅಕ್ರಮದ ಗಂಭೀರ ಆರೋಪ ಬಂದಾಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿ, ತಪ್ಪು ಸಾಬೀತಾದರೆ ಚುನಾವಣೆಯ ಫಲಿತಾಂಶದ ಮೇಲೆಯೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವಷ್ಟು ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆಯೇ?

ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆರೋಪ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಆರೋಪದ ಲಾಭ; ನಿರಾಕರಿಸುವವನಿಗೆ ನಿರಾಕರಣೆಯ ರಕ್ಷಣೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಅನಾಥ! ಅದೇ ನಮ್ಮ ಚುನಾವಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ದೊಡ್ಡ ದೌರ್ಬಲ್ಯ.
ಶೇಷನ್ ತೋರಿಸಿದ ದಾರಿ

ಭಾರತದ ಚುನಾವಣಾ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಟಿ.ಎನ್. ಶೇಷನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ನೆನಪಾಗುವುದು ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ. ಕಾನೂನುಗಳು ಆಗಲೂ ಇದ್ದವು. ಚುನಾವಣಾ ಆಯೋಗವೂ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ಕಾನೂನಿಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರಾಜಕಾರಣಕ್ಕೆ ತೋರಿಸಿದ ಕಾಲ ಅದು.

ಆದರೆ ಭಾರತೀಯ ಜಾಣ್ಮೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮುಖವೂ ಇದೆ. ಒಂದು ದಾರಿ ಮುಚ್ಚಿದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ದಾರಿ ಹುಡುಕುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪುಹಣ ಸಾಗಿಸಲು ಶವವಾಹನ, ಆಂಬುಲೆನ್ಸ್‌ಗಳನ್ನೂ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ಓದಿದಾಗ ನನಗೆ ಅನಿಸುವುದು ಇದೇ—ಕಾನೂನು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋದರೆ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ತಂತ್ರ ಎರಡು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ ಎಂದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ನಿಯಮವನ್ನು ಪುಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸುವುದಲ್ಲ. ನಿಯಮವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದು.

2018: ಆರು ತಿಂಗಳು ಕೇಳಿದ ಸಮಿತಿ; ಚುನಾವಣೆಗೆ ಐದು ದಿನ ಮೊದಲು ಅಧಿಸೂಚನೆ

ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರು ಇಂದು ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವಾಗ, 2018ರ ವಿಧಾನಸಭಾ ಚುನಾವಣೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಅವರ ಸರ್ಕಾರ ಕೈಗೊಂಡ ಒಂದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ನಾನು ಮರೆತು ಕೇಳಲಾರೆ.

ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ರಚಿಸಲಾಗಿದ್ದ ನ್ಯಾ. ಎಚ್.ಎನ್. ನಾಗಮೋಹನ ದಾಸ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯ ತಜ್ಞರ ಸಮಿತಿಗೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರ ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ವಾರಗಳ ಅವಧಿ ನೀಡಿತ್ತು. ಆದರೆ ವಿಷಯದ ಗಂಭೀರತೆಯನ್ನು ಮನಗಂಡ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರೇ, ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ನಡೆಸಲು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲಾವಕಾಶ ಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು.

ಆದರೆ ಆರು ತಿಂಗಳು ಕಾದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸಮಿತಿ ಮಾರ್ಚ್ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ವರದಿ ಸಲ್ಲಿಸಿತು. ಸಚಿವ ಸಂಪುಟ ಮಾರ್ಚ್ 19ರಂದು ಅದರ ಆಧಾರದ ಶಿಫಾರಸನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಮಾರ್ಚ್ 22ರಂದು ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರ ಲಿಂಗಾಯತರು ಹಾಗೂ ಬಸವತತ್ವ ಅನುಸರಿಸುವ ವೀರಶೈವ-ಲಿಂಗಾಯತರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವ ಅಧಿಸೂಚನೆ ಹೊರಡಿಸಿತು; ಮಾರ್ಚ್ 23ರಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು.

ಅದಾದ ಕೇವಲ ಐದು ದಿನಗಳ ನಂತರ—ಮಾರ್ಚ್ 27ರಂದು—ಕರ್ನಾಟಕ ವಿಧಾನಸಭಾ ಚುನಾವಣೆಯ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಘೋಷಣೆಯಾಯಿತು.

ಈ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮವೇ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಕಾರಣ.

ಶತಮಾನಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ವಿಶಾಲ ಸಮಾಜದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬದುಕಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರೇ ಆರು ತಿಂಗಳು ಬೇಕೆಂದಿದ್ದರು. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಚುನಾವಣೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲೇ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಮುಗಿಸಬೇಕಾದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಏನಿತ್ತು?

ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಕೇವಲ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಆತುರವಲ್ಲ; ಚುನಾವಣಾ ಆಮಿಷದ ರಾಜಕಾರಣದ ಗಂಭೀರ ಉದಾಹರಣೆ. ಇದು ನನ್ನ ರಾಜಕೀಯ–ನೈತಿಕ ನಿರ್ಣಯ; ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿದೆ.

ಬಸವಾಭಿಮಾನಿ ಮತದಾರರನ್ನು ಸೆಳೆಯುವ ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ದೇಶ ಅದರ ಹಿಂದೆ ಇರಲಿಲ್ಲವೆಂದಾದರೆ, ಚುನಾವಣೆಯ ಮುನ್ನವೇ ಇಷ್ಟೊಂದು ತರಾತುರಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವೇನು?
ಇದಕ್ಕಿಂತಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಡುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಂತರದ್ದು. ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರ 2018ರ ನವೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಕೇಂದ್ರದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ನವೆಂಬರ್ 13ರ ಪತ್ರದ ಮೂಲಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಕಾಲಚಕ್ರ ತಿರುಗಿತು. 2023ರಲ್ಲಿ ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರೇ ಮತ್ತೆ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾದರು.

2018ರಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ತುರ್ತಾಗಿ ಕೈಗೊಂಡ ವಿಷಯವು ಕೇವಲ ಚುನಾವಣಾ ಸಂದರ್ಭದ ರಾಜಕೀಯ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿರದೆ ಆಳವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಬದ್ಧತೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಂದ್ರದ ಮುಂದೆ ಮುಂದುವರಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ತುರ್ತು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಿರೀಕ್ಷಿತವಲ್ಲವೇ?
ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬಹಳ ಸರಳ: ಚುನಾವಣೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ತುರ್ತಾಗಿ ಬೇಕಾಗಿದ್ದದ್ದು, ಅಧಿಕಾರ ಮರಳಿ ಬಂದ ನಂತರ ಏಕೆ ಅಷ್ಟೇ ತುರ್ತಾಗಿ ಬೇಕಾಗಲಿಲ್ಲ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಮರ್ಪಕ ಉತ್ತರ ದೊರೆಯುವವರೆಗೆ 2018ರ ಆ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಚುನಾವಣಾ ರಾಜಕಾರಣದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ನೋಡಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆ ನಿರ್ಧಾರದ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮದ ಕುರಿತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಇರಬಹುದು. ಆದರೆ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಸಮಾಜದೊಳಗೆ ಆಗಲೇ ಇದ್ದ ತಾತ್ವಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘರ್ಷದ ರೂಪ ಪಡೆದವು.

ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಸೋಲು–ಗೆಲುವು ಐದು ವರ್ಷಗಳದ್ದು. ಆದರೆ ಸಮಾಜದೊಳಗೆ ಬಿದ್ದ ಬಿರುಕು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು 2018ರ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ವೀರಶೈವ–ಲಿಂಗಾಯತ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿವಾದವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಚುನಾವಣಾ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮ, ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನಾಗಿ ಬಳಸಬಾರದು ಎಂಬ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಪಾಠವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ.

ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇನ್ನೂ ತೀಕ್ಷ್ಣ: ಮತದಾರನ ಕೈಗೆ ನೋಟು ಕೊಡುವುದಷ್ಟೇ ಚುನಾವಣಾ ಆಮಿಷವೇ? ಅಥವಾ ಅವನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾವನೆಗೆ ಚುನಾವಣೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಭರವಸೆಯ ರೂಪ ಕೊಡುವುದೂ ಚುನಾವಣಾ ಆಮಿಷದ ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖವೇ?
ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ನಿಜವಾದ ಚರ್ಚೆ ಆರಂಭವಾಗಬೇಕಾದದ್ದು ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ.

‘ಉಚಿತ’ ಎಂಬ ಪದದ ರಾಜಕೀಯ

2023ರ ಚುನಾವಣೆಯತ್ತ ಬಂದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ ಭಾಷೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಕೇಳಿಸಿತು—“ಗ್ಯಾರಂಟಿ.”
ಗೃಹಜ್ಯೋತಿ, ಗೃಹಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಶಕ್ತಿ, ಅನ್ನಭಾಗ್ಯ, ಯುವನಿಧಿ—ಐದು ಗ್ಯಾರಂಟಿಗಳು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಚಾರದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾದವು.

ಬಡವನಿಗೆ ಸರ್ಕಾರ ನೆರವಾಗಲೇಬೇಕು. ಹಸಿದವನಿಗೆ ಅನ್ನ, ದುರ್ಬಲನಿಗೆ ಆಸರೆ, ನಿರುದ್ಯೋಗಿಗೆ ಅವಕಾಶ, ಮಹಿಳೆಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಬಲ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಯಾಣರಾಜ್ಯದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳೇ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮಾತಿಲ್ಲ.
ಆದರೆ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬೇರೆ: ಜನಕಲ್ಯಾಣ ಎಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ? ಚುನಾವಣಾ ಆಮಿಷ ಎಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ?

ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಚಿತ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸುವಾಗ ಅದರ ವೆಚ್ಚ ಎಷ್ಟು? ಹಣ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ಐದು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅದರ ಆರ್ಥಿಕ ಹೊರೆ ಎಷ್ಟು? ಆ ಹೊರೆಯನ್ನು ಯಾರು ಹೊರುತ್ತಾರೆ?

ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ “ಉಚಿತ” ಎಂದು ಬರೆಯುವುದು ಸುಲಭ. ಆದರೆ ಸರ್ಕಾರದ ಖಜಾನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಉಚಿತವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಸರ್ಕಾರ ಕೊಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪಾಯಿಯ ಹಿಂದೆಯೂ ಯಾರದೋ ತೆರಿಗೆ ಇದೆ; ಯಾರದೋ ಶುಲ್ಕ ಇದೆ; ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ—ಯಾರದೋ ಶ್ರಮ ಇದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮತದಾನದ ಮುನ್ನ ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೋಟು ಕೊಟ್ಟರೆ ಅದನ್ನು ಚುನಾವಣಾ ಆಮಿಷವೆಂದು ಕರೆಯುವ ನಾವು, ಸರ್ಕಾರದ ಖಜಾನೆಯಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಿರುವ ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಚುನಾವಣಾ ಗೆಲುವಿನ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವಾಗಿ ಮುಂದಿಟ್ಟಾಗ ಅದನ್ನು ಯಾವ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡದಿಂದ ಅಳೆಯಬೇಕು?

ನಾನು ಅದನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ “ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ” ಎಂದು ತೀರ್ಪು ಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಉತ್ತರಿಸಲೇಬೇಕಾದ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆ.

ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರ ಮಾತು ಕೇಳಿದಾಗ…

ಈ ಎಲ್ಲ ಹಿನ್ನೆಲೆಯೊಂದಿಗೆ 1-10-2026ರಂದು ದಿವಂಗತ ಜೆ.ಎಚ್. ಪಟೇಲರ 96ನೇ ಜನ್ಮದಿನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಡೆದ “ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯಿಂದ ಸಮಾಜದ ಸುಧಾರಣೆ” ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರ ಪೂರ್ಣ ಭಾಷಣವನ್ನು ಕೇಳಿದೆ.

ಅವರ ಮಾತಿನ ಒಂದು ಭಾಗ ನನ್ನನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೆಳೆಯಿತು.

1983ರ ತಮ್ಮ ಚುನಾವಣೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡ ಅವರು ಆಗ ತಮ್ಮ ಚುನಾವಣಾ ವೆಚ್ಚ ₹63,000 ಆಗಿತ್ತು; ಅದರಲ್ಲಿ ₹10,000 ಜಾರ್ಜ್ ಫರ್ನಾಂಡಿಸ್ ನೀಡಿದ್ದರು, ಉಳಿದ ಹಣವನ್ನು ಜನರಿಂದ ಸಣ್ಣಸಣ್ಣ ಮೊತ್ತಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು.
ಕಾಲ ಎಷ್ಟು ಬದಲಾಗಿದೆ!
ಇಂದು ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ಚುನಾವಣೆ ಗೆಲ್ಲುವುದು ಕಷ್ಟ; ಹಣದ ಜೊತೆಗೆ ಮದ್ಯ, ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳೂ ಚುನಾವಣೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅವರೇ ತಮ್ಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.

ಈ ಮಾತನ್ನು ನಾನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೊರಗಿನಿಂದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾತಲ್ಲ. ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ಕಂಡ ಅನುಭವಿ ರಾಜಕಾರಣಿಯ ಮಾತು.

ಅವರು ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯ ಪಕ್ಷ, ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಬೇಕೆಂದರು.

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನನಗೂ ಅವರಿಗೂ ದೊಡ್ಡ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿಲ್ಲ.
ಆದರೆ ನನ್ನ ಅಂಕಣ ಆರಂಭವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲಿಂದ!
ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಒಂದು ಹಂತ. ಸಮಸ್ಯೆಯೊಳಗೆ ಬದುಕಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಇನ್ನೊಂದು ಹಂತ. ಆದರೆ ಅಧಿಕಾರ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ—ಅದನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಿದೆವು?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಕ್ಕೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಾಯಕನಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.

ದೀರ್ಘಕಾಲ ಶಾಸಕರಾಗಿ, ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ನಾಯಕರಾಗಿ, ಉಪಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ, ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಾಯಕನೊಬ್ಬ ಚುನಾವಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ದೋಷಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ: ಆ ದೋಷಗಳಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಲು ಅಧಿಕಾರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ವ್ಯವಸ್ಥಾತ್ಮಕ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಯಿತು?

ಇಂಥ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಲಾಗಿ ನಿಂತಾಗ ನಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯ ಹಳೆಯ ನುಡಿಗಟ್ಟೊಂದು ಥಟ್ಟನೆ ನೆನಪಾಯಿತು—“ಭೂತದ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಭಗವದ್ಗೀತೆ!”

ಇದನ್ನು ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಂದನೆಯಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಮಾತು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ನಡುವೆ ಅಂತರ ಕಂಡಾಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುವ ವ್ಯಂಗ್ಯದ ರೂಪವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಏಕೆಂದರೆ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಭಾಷಣವೆಂದರೆ ಭಾಷಣವೇ ಅಲ್ಲ. ಆಚರಣೆ.

ಮತದಾರನನ್ನೇ ಮೊದಲು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನನ್ನಾಗಿಸಬಹುದೇ?

ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶವಿತ್ತು. ಮತದಾರರಲ್ಲಿಯೂ ಬದಲಾವಣೆ ಆಗಬೇಕು; ಹಣವಿರುವವನು ಕೊಡಲಿ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವ ಮತದಾರರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದ ಮಾತನ್ನು ಅವರು ಹೇಳಿದರು.

ಅದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗ ಖಂಡಿತ ಇರಬಹುದು.
ಆದರೆ ಬಡ ಮತದಾರನ ಕೈಗೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಕೊಟ್ಟು ಅವನ ಮತವನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದ್ದರೆ ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ ಆ ಬಡವನಿಗೇ ಕೇಳಬೇಕೇ? ಅಥವಾ ಆ ಹಣ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು? ಯಾರು ಕೊಟ್ಟರು? ಯಾರ ಪರವಾಗಿ ಹಂಚಲಾಯಿತು? ಚುನಾವಣಾ ಯಂತ್ರಾಂಗ ಅದನ್ನು ಏಕೆ ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಕೇಳಬೇಕೇ?

ಬಡವನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಅಪರಾಧದ ಮೂಲವಲ್ಲ; ಆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಅವನ ಕೈ ತಲುಪುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೇ ತನಿಖೆಯ ಮೊದಲ ವಿಳಾಸವಾಗಬೇಕು.

ನನಗೆ ಬೇಕಿರುವ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ

ನನಗೆ ಬೇಕಿರುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಿತಿ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ವಿಚಾರಸಂಕಿರಣವೂ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ಘೋಷಣೆಯೂ ಅಲ್ಲ.

ಚುನಾವಣಾ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಗಳು ಕೇವಲ ಭರವಸೆಗಳ ಪುಸ್ತಕವಾಗಬಾರದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಆರ್ಥಿಕ ಭರವಸೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಅದರ ವೆಚ್ಚ ಎಷ್ಟು, ಹಣದ ಮೂಲ ಯಾವುದು, ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಣಾಮವೇನು ಎಂಬ ಲೆಕ್ಕವನ್ನೂ ಮತದಾರನ ಮುಂದೆ ಇಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಬರಬೇಕು.

ಚುನಾವಣೆಯ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಹಣ ಹಂಚಿದ ಪ್ರಕರಣ ಕಂಡುಬಂದರೆ ಕೇವಲ ಹಣ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಪತ್ರಿಕಾಗೋಷ್ಠಿ ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ಕೆಲಸ ಮುಗಿಯಬಾರದು. ಆ ಹಣದ ಮೂಲದಿಂದ ಅಭ್ಯರ್ಥಿವರೆಗೆ ಇರುವ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಕಾಲಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ತನಿಖಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಬೇಕು.

ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯ ನೇರ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ ಸಾಬೀತಾದರೆ, ಫಲಿತಾಂಶ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಅವನ ಚುನಾವಣಾ ಅರ್ಹತೆಯ ಮೇಲೆ ತ್ವರಿತ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವಷ್ಟು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಕಾನೂನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಬೇಕು.

ಚುನಾವಣಾ ಅಪರಾಧದ ಪ್ರಕರಣ ಐದು ವರ್ಷ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿ, ತೀರ್ಪು ಬರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಚುನಾವಣೆ ಮುಗಿದರೆ ಅದು ಶಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲ—ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವ್ಯಂಗ್ಯ.

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ—ಕಾನೂನಿಗೆ ಪಕ್ಷ ಇರಬಾರದು. ಕಾನೂನಿಗೆ ಜಾತಿ ಇರಬಾರದು. ಕಾನೂನಿಗೆ ಅಧಿಕಾರದ ಮುಲಾಜಿರಬಾರದು.

ಆಡಳಿತ ಪಕ್ಷದ ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಮಾಡಿದರೂ ಅಪರಾಧ ಅಪರಾಧವೇ. ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ಅಭ್ಯರ್ಥಿ ಮಾಡಿದರೂ ಅಪರಾಧ ಅಪರಾಧವೇ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಕಾನೂನು ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಪ್ರಭಾವವಿಲ್ಲದ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗೆ ಇರುವ ಶಿಕ್ಷೆ ಪ್ರಭಾವಿ ನಾಯಕನಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು.

ಅದೇ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ.
ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೊದಲು—ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸುಧಾರಣೆ

“ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯಿಂದ ಸಮಾಜದ ಸುಧಾರಣೆ” ಎಂಬ ಸಿದ್ದರಾಮಯ್ಯನವರ ಆಶಯ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆ ವಾಕ್ಯದ ಮಧ್ಯೆ ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಮೆಟ್ಟಿಲನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತೇನೆ—ವ್ಯವಸ್ಥೆ.

ಮೊದಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸುಧಾರಣೆ. ಅದರಿಂದ ಚುನಾವಣೆಯ ಸುಧಾರಣೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ ಸಮಾಜದ ಸುಧಾರಣೆ.

ಕಾನೂನು ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುವ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಚುನಾವಣಾ ಅಕ್ರಮ ಸಾಬೀತಾದರೂ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾನೂನಿನ ಭಯ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಚುನಾವಣಾ ಭರವಸೆಗಳಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಗಳು ಆಮಿಷಗಳ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಹಣದ ಮೂಲವನ್ನು ಮುಟ್ಟದೆ ಮತದಾರನ ಜೇಬನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಕಪ್ಪುಹಣದ ರಾಜಕಾರಣ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.

ಶ್ರೀ ಮಹಿಮಾ ಪಟೇಲರು ಹೇಳಿದಂತೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾಲ ಬರಬೇಕು ಎಂಬ ಆಶಾವಾದ ನನಗೂ ಇದೆ.
ಆದರೆ—ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾಲ ಕಾಯುವುದರಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.

ದಿವಂಗತ ಶ್ರೀ ಜೆ.ಎಚ್. ಪಟೇಲರ 96ನೇ ಜನ್ಮದಿನದಂದು ನಡೆದ ಈ ಸಂವಾದ ಎರಡು ಗಂಟೆಗಳ ಸುಂದರ ನೆನಪಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯಬಾರದು. ಅಲ್ಲಿ ಆಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಸಂಕಲ್ಪವಾಗಬೇಕು. ಸಂಕಲ್ಪ ಕಾನೂನಾಗಬೇಕು. ಕಾನೂನು ಕಟ್ಟು ನಿಟ್ಟಿನ ಜಾರಿಯಾಗಬೇಕು. ಜಾರಿ ಕೊನೆಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಾಗಬೇಕು.

ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಮುಂದಿನ ಚುನಾವಣೆ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ವೇದಿಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ನಾಯಕ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟುತ್ತೇವೆ. ಮುಂದಿನ ಚುನಾವಣೆ ಬಂದಾಗ ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಹಳೆಯ ಆಟ!

ಆಗ ಅದನ್ನು ಚುನಾವಣಾ ಸುಧಾರಣೆ ಎನ್ನಲಾಗದು.
ಅದು—ಪ್ರಸವ ವೈರಾಗ್ಯ… ಪುರಾಣ ವೈರಾಗ್ಯ… ಸ್ಮಶಾನ ವೈರಾಗ್ಯ… ಇವುಗಳ ಸಾಲಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡ ಮತ್ತೊಂದು—“ಚುನಾವಣಾ ವೈರಾಗ್ಯ!” ಅಷ್ಟೇ.

— ಶ್ರೀಕಂಠ ಚೌಕೀಮಠ